O Caminho Branco - Deus, vida plena, pensamento global, paraciência

Vida Plena - 3º Passo - Reduzir ao mínimo, a somente o essencial.

2010-11-04T06:18:00.000-07:00

O Caminho eficiente é um Caminho em que se pode caminhar com certa fluidez.
Deve ser, além de tudo, um Caminho reto, simples, objetivo.
Em que se possa enxergar seu destino (ainda que esse não exista como seu fim).

De nada adianta sobrecarregar-se como rotinas complexas e estafantes, com estudos sem fim, conhecimento supérfluo e estéril.
O mais provável é que você não conseguirá cumprir tal programa.
Seja simples, vá direto ao ponto. Seja profundo e incisivo.
O Caminhante deve carregar pouco peso, pouca bagagem, se quer chegar rápido na próxima cidade.

Lembrando que, se a vida é Caminho, que seja ela também simples, mínima.

Mas essencial.

Liberte-se!

2010-10-14T06:19:00.000-07:00

Não há outra alternativa a não ser limpar o tonal - a alma - de toda lama. Há mesmo que limpar-se da própria alma/tonal, livrar-se do próprio Eu ordinário - capa/jogo/personalidade/ego - e ficar somente com o EU - centelha divina, instância de DEUS.

Liberte-se!

Livre-se de todo construto/jogo que o construto base - sua personalidade, ou qualquer personalidade que sua mente, seu DNA, ou qualquer outro conceito que envolva regras e condicionamentos resolveu criar - resolveu criar, para interargir com o MUNDO.

Livre-se de qualquer amigo/parente/conhecido/você-mesmo que te limite que queira te enquadrar dentro de um JOGO. E mesmo que não queiram eles acabam limitando. O Outro serve para tomar-me como medida para mim mesmo.

Todos estão condicionados, presos a vários jogos que eles mesmos aceitaram/criaram... O homem (mensch) o mensurador procura sempre aprisionar... Dentro da sua pequena medida.
A "tosquice" do chamado ser-humano, o ser de humus, tirado do barro...

Não participe nem crie JOGOS. Não vista máscaras. Não crie nem atenda expectativas artificiais, estereotipadas, convencionadas pelo MUNDO. O EU transcendental não busca nem quer interagir com o MUNDO. Ele observa este pequeno mundo, tendo atrás de si e ao seu lado o vislumbre da Eternidade.
Portanto não posso simplesmente fazer o que o eu - ordinário - quero ou invento para "a vida". Mas o que EU - centelha divina, instância de DEUS, quer.

O eu ordinário, o individuatio, o jogo e ao mesmo tempo o joguete, é sofrimento. Sofrimento porque não pode, dentro de sua limitação, chegar ao Uno - à Unidade - a mesma Unidade de onde partiu. E sofrimento porque se tornou obsessivo e anti-natural.

Mas porque partiu? Para poder peceber a realidade partida deste MUNDO, perceber como realidade partida, seres e coisas individualizados e poder sobreviver (necessidade inerente à sobrevivência nesta "ralidade").
Mas porque partiu? Porque o Uno permitiu que partisse? Por advento do Tempo e antes ainda, por advento da Consciência, esse olhar num espelho (e sendo espelho é limitado em sua dimensão...) e por impulso lúdico/educativo: "Só quando tiverdes de todo me renegado retonarei a vós". Só conhecendo o sofrimento da realidade partida ele tem conhecimento para deixar-se retornar às águas primevas do Mar da Unidade. (onde moram os Gigantes, antagonistas e antecessores dos deuses do individuatio, deuses com formas humanas/mundanas).
Os deuses do individuatio...

A saber: quem eu SOU e o que é MEU.
Como ser individual, o eu ordinário não pode chegar ao Uno. Mas só como ser individual ele pode vislumbrar o Uno até estar imerso NELE.
A consciência, a individualidade, o ser é a única forma do Todo conhecer a si mesmo no Tempo.
Por que ele existe fora do Tempo e não conhece ou observa mas É.
"O iniciado só passa além da Visão do Anjo a uma verdadeira comunhão com ele quando percebe que é justamente a Visão que o separa d`Ele."

Mas como posso viver no MUNDO "não sendo do mundo"?
Percebendo que tudo (ou quase) no mundo tem sua semelhança no DIVINO. Buscar essa semelhaça nas coisas do MUNDO, se houver.
Transmutar.
E principalmente: buscar o EU transcendental.
E ouví-lo acima e sobre qualquer voz humana, qualquer eu ordinário, joguete de si e do MUNDO.

Exercícios:
Meditação zen - ver como os pensamentos somem como fumaça (são fumaça), não buscando-os nem lutando contra eles.
Desregular os relógios.
Mudar toda rotina diária, todo dia e também não mudar algum dia.
Observar se - numa situação - você se traveste do pequeno eu, da máscara e torna-se passivo em um Jogo qualquer.
Mudar seus trajetos constantemente.
Evitar repetições o máximo que puder.
Não deixar-se mensurar/limitar na pequena medida de outrem ou de si-mesmo. Ser como a nuvem que - ainda que possamos vê-la - não pode ser aprisionada numa "sala". Ser sem-forma.

Citações:
"Não foi em vão que Cristo disse para os seus discípulos: "Deixa tudo, Vem e segue-me". Cristo arrancava assim as pessoas de suas rotinas diárias e os iniciava nas coisas que essas rotinas adiam durante a vida toda. Levava-os para passear no deserto, atravessava os rios, ficar acordado à noite. Com isso Cristo fazia os discípulos mudarem a sua percepção de mundo, pois estavam sempre atentos, não sabiam o que iam comer, nem quando nem onde, seus pensamentos entravam em outra viagem, cheia de visões, de verdades, de premonições. "
""um homem de conhecimento" pode fazer o que quiser, desde que o faça com desprendimento, isto é , sem obsessão."

oração da Luz Verdadeira - purificação

2010-10-14T06:09:00.000-07:00

Senhor, Deus, Um, O Que É

Luz Verdadeira da qual
este Sol é luz similar, em escala infinitamente menor
dando forma a toda e a cada coisa, diante do meu olhar

Luz que é a verdadeira Luz - purifica-me
Dê-me a Forma verdadeira - e eterna.

Ensaio de uma Pararealidade

2010-08-16T09:18:00.000-07:00

Compreendendo...

A realidade é consciência.

Há o aspecto físico, psicológico, anímico, transcendental...

no entanto é tudo Energia.

Focando em certo aspecto ou qualidade da realidade você chega a uma outra consciência sobre esta.

Você abre uma porta para outro cômodo.

A realidade é uma paisagem vista através de janelas. Quem assiste é Um só, mas de várias e diferentes janelas.

A realidade é algo que precisa ser testemunhado e por mais de um.

Vários cômodos formam um imenso hotel - todo feito de espuma de sabão. Dependendo de seu foco (aonde você faz pressão) as bolhas contíguas (cômodos) estouram mas ao mesmo tempo geram novas bolhas.

O ser-humano abre sua janela pra realidade ao tornar-se indivíduo, ao adquirir consciência. E assim ao mesmo tempo o Um emula deixar de ser Um para tornar-se parte.

E assim rompe algumas bolhas de sabão ao mesmo tempo que gera outras tantas.

O indivíduo, humano, particiona-se em físico e extra-físico (psique, alma, eu ordinário) e em eu ordinário e eu transcendental (que o Um É, mas não é o Um).

Fantástico jogo de revelar ao esconder. A mágica só pode ser mostrada ao público se houver o truque, o "engodo".

Então o Um torna-se outro, através de máscaras, da linguagem e do tempo, do indivíduo. Esse indivíduo insere-se em um contexto, para que possa enxergar cada objeto da criação (que ele mesmo co-cria, com sua consciência): assim pode apreciar uma flor, sem ver na flor o Infinito, pois em princípio e fim, Tudo está em tudo.

A vontade/o desejo e a certeza/a fé tornam a realidade o que é. O segundo alimenta-se do primeiro porque o primeiro é Fogo criador. O segundo interfere na realidade através do Ar (Logos do indivíduo para o Logos universal), como ondas que se propagam, alinhando-se a outras ondas; da vibração do Universo, do Verbo, que reverbera.

O Logos, o Verbo é muito mais que linguagem, verbal, humana (a qual é só uma pálida imagem do Verbo); O Logos é Verdade. É um senso de Entendimento. O qual, como partes do Um, compartilhamos, através da consciência.

É possível, no entanto, à consciência indidual, ao indivíduo, acessar o Um, A Verdade, parar o Tempo, ver a paisagem por completa, o truque por trás da mágica (e vice-versa)???

Os xamãs já há muito tempo podiam deixar-se levar pelo mar do Um, dissolvendo seu eu ordinário através de consumo de substâncias enteogênicas/psicotrópicas.

Uma instância desse Um é o Eu transcendental, o Eu que assiste.

Através da meditação os zen-budistas puderam entrever o seu brilho dourado nos espaços vazios entre o formar e o dissolver dos pensamentos.

Esse Um, voltando aos estados xamânicos, é Tudo e encontrado em tudo, porque tudo é consciência, e a consciência é Una, ainda que disfarçada em "parte". Assim o xamã, após dissolver o seu ego nesse estado oceânico, podia tornar-se pássaro, felino, falar com árvores, e ler a mente da comunidade. Ele tem acesso à matriz, onde estão inscritas as fórmulas do processo.

O Um É o que É, seja o que tornar-se, pois ele É a própria força do SER e do TORNAR-SE. Está portanto no não-tempo, na não-linguagem, na não-individuação. Para ele a mágica não precisa do seu truque.

No entanto a qualidade inerente à realidade é ser compartilhada (e co-criada). Consciência quer dizer "saber com" e o Logos como um senso de Entendimento, de Verdade e mesmo de Beleza, também, de forma inerente, é compartilhado.

O ORGULHO E SUA CURA

2010-06-28T05:50:00.000-07:00

Jinána, karma e bhakti (conhecimento, ação e devoção) são essenciais para realizar Deus, o desejado objetivo da vida. É através do conhecimento e da ação que a devoção é despertada, o que leva o homem à Bem-aventurança Suprema. Enquanto a devoção está livre de qualquer defeito, o conhecimento e a ação podem criar algumas dificuldades. A aquisição do conhecimento freqüentemente faz um homem ficar preguiçoso e orgulhoso, enquanto karma pode tornar o homem orgulhoso. A menos que um aspirante espiritual seja capaz de se livrar desses defeitos, ele não pode se estabelecer em kevala bhakti (devoção completa), que é absolutamente essencial para a realização de Deus. Os sábios, portanto, adotarão uma conduta que os livre dos efeitos maléficos do conhecimento e da ação.

Observou-se que aqueles que se empenham na aquisição do conhecimento perdem contato com a natureza prática das coisas. Sua constante preocupação com livros os torna preguiçosos e letárgicos e eles evitam o trabalho. Isto, eventualmente, os leva à queda. A regra de ouro para se livrar dos próprios defeitos é criar o sentimento oposto na mente e colocá-lo em prática. Portanto, para evitar a preguiça será necessário trabalhar arduamente. O trabalho é a manifestação da Entidade Suprema e, assim, todos terão de trabalhar, e trabalhar cada vez mais e mais. O trabalho, aqui, não significa qualquer ocupação que não dê resultado. O trabalho é trabalho apenas quando é dirigido ao bem estar coletivo. Somente isto livrará o homem dos efeitos maléficos da preguiça e letargia. O orgulho que surge pela aquisição do conhecimento tem também sérias repercurssões na vida humana. Pode levar a queda completa do indivíduo. O orgulho é principalmente de três tipos, e cada um deles tem resultados desastrosos.
O primeiro tipo de orgulho é a vaidade, que surge quando uma pessoa pensa que merece mais do que está conseguindo, o que o faz desenvolver uma atitude arrogante em relação aos outros. Quem se entrega a isto, perde seu julgamento discriminativo, exatamente como acontece a um bêbado. O homem é diferente do animal, apenas porque possui discriminação e intelecto. Assim como um bêbado perde gradualmente esta inestimável qualidade, um homem cheio de orgulho também se torna privado desta faculdade. Como a perda da faculdade racional é contra as virtudes humanas fundamentais, beber é um pecado. Da mesma forma o orgulho é também um pecado e leva à decadência do individuo.
Auto-engrandecimento é o segundo tipo de orgulho. Ao ficar cheio de vaidade, a pessoa quer projetar sua imagem de maneira exagerada. Freqüentemente, ouve-se alguém dizer que tem uma rosa do tamanho de um balão em seu jardim, quando a rosa real pode se do tamanho de uma bola de pingue–pongue. A entrega constante a esse tipo de atividade converte a mente à materialidade.
O terceiro tipo de orgulho é o prestígio, que é o desejo de se fazer conhecido. A pessoa espera atenção de todos e anseia por nome e fama. Este estado mental pode ser facilmente comparado com a condição mental de um mendigo. O mendigo pede dinheiro dos outros enquanto que a pessoa que almeja prestígio mendiga que os outros a respeitem. Tal desejo é realmente sem significado e sem valor.
Tendo analisado vários tipos de orgulho e seus efeitos prejudiciais, é necessário examinar os meios de se livrar desses defeitos. Caetanya Maháprabhu (um grande santo da Índia) deu um método psicológico para o indivíduo se livrar do mal do orgulho. Orgulho é realmente uma doença mental, e as pessoas que sofrem dessa doença requerem um tratamento psicológico regular. Para se livrar do orgulho, a pessoa deverá forma o hábito de ser polido e humilde. Assim como uma palha que fica no solo, e, embora humilde, não perde sua importância, assim também, o homem nunca se tornará insignificante sendo humilde. Apenas a humildade como o da palha, salvará uma pessoa do orgulho.
Para evitar o orgulho é necessário também ter paciência e tolerância como a árvore que, ainda que podada, continua a dar uma sombra fresca. Uma pessoa que está sempre envolvida no pensamento do seu próprio prestígio deve aprender a pensar no prestígio dos outros. Jamais deve esquecer que respeito gera respeito e que deve sempre honrar aqueles que não são honrados por ninguém. Esta prática constante removerá os efeitos prejudiciais do desejo pelo prestígio. O método mais fácil de fazer isto é fazer namaskár (saudação) primeiro e não criar uma situação em que você cumprimenta em resposta.
Um homem que está cheio de vaidade e arrogância e que se ocupa sempre com o auto-engrandecimento pode melhorar apenas utilizando seu tempo em kiirtan. Se ele se dedica ao kiirtan, não terá tempo para criticar ou escandalizar ninguém e para se engrandecer por comparação. Assim há uma necessidade para tal pessoa fazer kiirtan* ao máximo, para que não tenha tempo de se ocupar com a abominável atividade de crítica.
Portanto, o aspirante espiritual que tem Deus como objetivo deve sempre lutar para se livrar da letargia e do orgulho, e obter os plenos benefícios do conhecimento; deve trabalhar para fazer crescer e avivar a devoção, que é o único caminho para o final da jornada. Ele terá que se engajar em atividades de bem-estar coletivo, praticar as qualidade da humildade, paciência e tolerância, aprender a honrar aqueles que não são honrados por ninguém e organizar e participar de kiirtan.
“Não se pode conhecer coisa alguma, a menos que se desenvolva a psicologia do “eu não sei”. Este é o espírito fundamental de um verdadeiro aspirante espiritual."

*Kiirtan é o cântico de um mantra com a ideação no Ser Supremo("Amor infinito é tudo o que existe"). Transmite um sentimento de bem-aventurança e prepara a mente para a meditação, pois ao fazê-lo estamos a direccionar todos os nossos orgãos sensoriais e motores para o Supremo. Pode ser feito em qualquer local e a qualquer hora, mas o ideal é fazê-lo sempre antes de meditar.

Vida Plena - 2º Passo - Transformar a vida em caminho

2010-04-22T12:52:00.000-07:00

Para aquele que segue um Caminho e leva a sério sua busca, não há como viver fora e dentro desse caminho. Não há mais como ser condescendente sem sentir vergonha de si mesmo, não há mais como dar passos em falso que não atrasem o caminho percorrido até então. Mesmo que esse atraso revele-se um posterior avanço e acabe por fortalecer ainda mais o caminhante, o buscador.

O Caminho vem ao caminhante através do Amor. Ou da Dor. Ou ainda: a Dor gera o Amor.

O caminhante só pode devotar seriedade ao seu caminhar. E só pode buscar a impecabilidade em seu caminhar. O objetivo final é a eficiência total no caminhar, agora tornada "arte de viver" e a vida tornada "caminhar". O objetivo é aplainar as estradas barrentas ou cheias de poeira em auto-estradas onde se corre a altas velocidades.

Vida = Caminho. Caminho = Vida. Uma só coisa. Uma só intenção.

Earth Day

2010-04-22T06:36:00.000-07:00

Hoje comemora-se o Earth Day, o Dia da Terra, em meio a incertezas quanto à política ambientalista, por parte dos governos. Não há ainda uma conscientização do povo sobre o problema da conservação dos recursos naturais e da não-poluição, exatamente porque os próprios líderes políticos e empresariais não se interessam pela manutenção dos recursos naturais, se isso vai contra seus interesses financeiros.

Sendo assim, a Natureza continuará sendo violentada por um bom tempo, até quando a água do poço estiver ainda mais seca.

O problema da água

Hoje, metade da população mundial (mais de 3 bilhões de pessoas) enfrenta problemas de abastecimento de água. Muitas fontes de água doce estão poluídas ou, simplesmente, secaram.
Apenas 1% da água do planeta é água doce, armazenada em lençóis subterrâneos, rios e lagos.
Este mero 1% está ameaçado pelos esgotos, o lixo, os resíduos de agrotóxicos e industriais.

Isso sem falar no desperdício de água por cada um em sua residência. Mais uma vez, um problema de falta de conscientização. E de responsabilidade. Em média, uma pessoa consome cerca de 250 litros de água por dia!

O Brasil é um país privilegiado no que diz respeito à quantidade de água. Tem a maior reserva de água doce da Terra, ou seja 12% do total mundial.

Talvez por isso, também, é evidente o aumento de interesse do capital estrangeiro pela nação braileira, visto que água, já se tornou um assunto de importância estratégica, para o futuro das nações.

Em poucos anos, água se tornará um bem mais precioso do que ouro.

Autocomiseração - Ter pena de si mesmo

2010-04-20T05:53:00.000-07:00

Não há porque termos pena de nós mesmos. Pois, "Nós mesmos" somos nada menos que instâncias de Deus.

Ter pena de nós mesmos, além de demonstrar demasiado apego (e, por vezes, natural espírito de auto-conservação, mas na maioria das vezes, é contrário disso que ocorre: a autocomiseração tira as forças), seria afastarmo-nos de nossa herança divina, nossa missão de representantes de Deus, que não é em nada "digna de pena".

Veja-se como um guerreiro, numa nobre batalha. Ele pode vir a cair, mas não é nunca digno de pena.

Pelo contrário: somos ricos demais para isso.

Vida Plena - 1º Passo: Obtenha a ti mesmo.

2010-04-15T05:31:00.000-07:00

Obter a si mesmo é a tarefa do Leão ( do camelo tornado leão, pelo cansaço das cargas - ensinamentos - não incorporados, que não vieram à luz por vivência/experiência própria), que questiona, que demole, que investiga o ar (e terra) pois está voraz por conhecimento de si mesmo e da vida.

De nada vale obedecer. E muito menos simplesmente obedecer. Nenhum verdadeiro mestre quer apenas isso. Tão melhor seria que se tornasse, o aluno, mestre também. Que a verdade viesse a luz por sua própria vivência. Que sua doutrina fosse inscrita com seu próprio sangue.
Todo mestre verdadeiro sabe que temos que ter vivido - ainda que subconscientemente - para aprender: "Quem tem ouvidos, ouça", quer dizer, quem já ouviu, ou sabe do que falo, ou apenas espera que o digam para dizer "sim, é verdade. Eu sei."
O Leão pode até mesmo destruir pois "Só quando tiverdes de todo me abandonado, aí sim retornarei a vós".

De nada valem livros, palavras escritas em livros, se sua verdade não se verifica na vida, se não estão inscritas na Vida, ou melhor: se essas palavras também não são Vida - fonte de eterna força e renovação.
Que se queimem os livros que não vão além dos livros. Que não são mais que mera literatura...

Quero a Verdade... E a Vida. Quero obter a mim mesmo.

Esta é a única maneira de legitimar um conhecimento.

E então, vencidas as demandas do Leão, seu presente será: tornar-se criança de novo.

Auto-recordação + auto-observação = controle

2010-02-04T03:58:00.000-08:00

Todos os eus devem ser controlados, mas a batalha fundamental é a que se sustenta contra os eus da FORNICAÇÃO.

As investidas dos diferentes eus não são lentas, premeditadas, alertadas, etc. Estes ataques e investidas do Ego são imprevistas, inesperadas e violentas, por isso que é necessário viver plenamente alerta, vigilante como o "vigia em tempo de guerra", prontos a evitar as investidas do inimigo interno. Que ladrão poderá se meter na sua casa, se ela está muito bem vigiada?

É isto que se faz necessário para o controle do Ego e o despertar da consciência.

Mantendo uma vigilância constante, permanente, sobre nós mesmos; uma vigilância cuidadosa em todos e cada um dos cantos da nossa casa, em todas e cada uma das portas de nossa cidade.

Se deve manter a atenção total, muito bem distribuída em tudo aquilo que realmente somos, no que realizamos fazer e em todo o lugar onde nos encontramos.

Para controlar perfeitamente o movimento dos eus, devemos exercitar uma pratica constante de Auto-recordação, de recordamos de nós mesmos.

Se não nos recordamos de nós mesmos, se não nos observarmos em um dado momento, não poderemos sequer darmos conta do que estamos fazendo, do que realmente somos, nem do lugar onde nos encontramos.

O recorda-se de SI mesmo é algo de indiscutível importância, se realmente anela-se o Despertar da Consciência. Só mediante a AUTO-RECORDAÇÃO é que podemos observar a nós mesmos. Se não nos recordamos, é impossível poder observarmos e não poderemos recordarmos se não nos observamos, se não nos AUTO OBSERVAMOS. AUTO-OBSERVAÇÃO e AUTO-RECORDAÇÃO são imprescindíveis para o DESPERTAR da CONSCIÊNCIA.

A auto-observação nos permite ter consciência do que fazemos e do lugar onde nos encontramos. A Auto-recordação nos permite ter consciência de NÓS MESMOS. É necessário e indiscutível que toda pratica de auto observação, venha acompanhada de Auto-recordação.

A auto-recordação e a auto-observação devem ser simultâneas e não alternadas. Se a razão realizar esta prática da consciência, não conseguirá sair da alternância. Em todo instante, tudo deve passar por uma AUTO OBSERVAÇÃO e uma AUTO RECORDAÇÃO completa, integra, simultânea.

Quando a intenção de despertar é positiva, é quando se controla o Ego. Enquanto persiste o controle, a consciência está trabalhando e enquanto trabalha, imprimirá maior vigor a seu próprio despertar, evitará a manifestação dos eus e o fornecimento de alimento ao Ego.

Quem intenta fazer "algo" contra o processo de despertar é o Ego; tem que se controlar o Ego e todas as suas ações. Há de se auto-observar as funções do próprio Ego.

O Eu ao Auto-observar-se, faz-se cúmplice do delito, da ação negativa e não põe freio a desenfreada ação; exemplo: Um eu tomou o controle da máquina humana e a conduz a fornicação . . Outro eu, observa . . . simplesmente observa e pode inclusive participar das ações anteriores ou derivadas da fornicação. A observação do eu, pelo próprio eu, não serve de nada.

DESENVOLVIMENTO DA VONTADE

2010-02-04T03:22:00.000-08:00

Analise os interesses que há por trás daquilo a que você se propõe. Assim devemos iniciar o questionamento de como, para o quê, por quê, o que há, o que propomos, que desejamos, é seguro o que queremos? E sermos honestos nas respostas.

Partindo dessas respostas, iniciar técnicas:
Sentados e relaxados, ambiente silencioso e respirando regularmente e profundamente, forme a idéia completa, impregnando-a com todo o nosso potencial emocional, sentindo-a profundamente, desejando que seus efeitos sejam realizados. Faça isso todas as vezes que puder. (auto-sugestão). À medida que vamos fazendo isso, mais forte a energia dessa afirmação se torna. Mesmo ao deitar, atenha-se a esta idéia como último pensamento, antes de dormir. Percebe-se que está dando certo, quando o pensamento vem à tona sem provocá-lo.

O passo seguinte, é a transformação em ação daqueles impulsos. O que tivermos que fazer, mesmo em assuntos corriqueiros e simples, a presença dessa vontade inicia-se e percebemos que inconscientemente estamos agindo de acordo com aquilo que nos propomos a fazer.

Estes passos servem para qualquer decisão que quisermos tomar. Seja para deixar de fumar, beber, falar indevidamente, conter a agressividade, ser mais tolerante, amoroso, paciente, etc.

Dica ("cortando" manias e vícios):
Assim que se sentir impelido a praticar o que não queres faça imediatamente outra coisa, de preferência outra coisa que te mova para outro local de ação. Ou seja, troque o vício/mania por outra atividade que tenha sentido e seja mesmo mais produtiva ou benéfica a você mesmo.

Linguagem verbal

2010-01-15T04:42:00.000-08:00

Por exemplo: a palavra cobra, em alemão, tem o sentido de enrolar-se, ou seja, apenas um dos aspectos, uma das inúmeras (infinitas?) possibilidades de descrever o animal cobra. A mente do predador/presa (bem como nossos olhos, pois em se tratando de descrever, as coisas devem passar primeiro pelos olhos), teve de resumir de forma mais rápida possível o mundo à sua volta. O sentido da visão teve suma importância nesse processo, visto que temos poucas plavras cuja etimologia faz alusão a algo que pode ser apreendido pelo tato, pelo olfato... Os poetas pós-simbolismo tentaram algo nesse sentido, utilizando a sinestesia em seus poemas, ou pelo menos, tentando traduzir em palavras processos sinestésicos.

Com o advento das classes dominantes (ou de uma moral dominante), a linguagem então foi totalmente prostituída em favor destas, havendo mudança de conteúdo nas denominações das coisas, alterando o conceito destas mesmas.

Voltando aos olhos: os nossos, estão posicionados bem em nossa fronte, com pouco raio de visão para os lados. Visão direcionada: atenção direcionada: pensamento direcionado. Alguns animais possuem os olhos nas laterais e um raio de visão de 180º. Outros (presas) não tem a visão frontal. E se não me engano, uma ave possue um raio de visão de 360º!

Então, em detrimento, de uma percepção infinita (as portas da percepção purificadas, como disse Huxley) esse homem/presa/predador teve de optar por um aspecto de cada coisa afim de definí-las, ou seja, usá-las (definir uma coisa é usá-la). E da mesma forma fazemos a cada instante diante do mundo, filtrando informações, com essa mente, essa visão de predador... Pois se não fosse assim, creio que nos perderíamos em devaneios sobre as coisas, seríamos absortos pela visão do infinito, através da visão de uma simples flor, por exemplo, pois Tudo está em tudo.

Quando bem crianças nossa visão é diferente, quase panteísta, é o chamado estado oceânico, em que não há divisão entre eu e o Universo tudo é uma coisa só, também não há pensamento abstrato ou linguagem verbal. Me arriscaria a dizer que nossa visão é pura. Estamos mais próximos da Verdade. Com certeza, as crianças estão mais próximas da Verdade.

Ou quando nos fazemos crianças, através de enteógenos - ou de outras práticas que visem esse fim ou re-início - quando nos permitimos, humildemente, nos entregar à outra visão sobre as coisas, sobre o mundo e sobre nós mesmos, sobre a matéria (energia!) da qual o Universo e nós, como seres-vivos, somos feitos.

Aí abrem-se as portas do Infinito e da Eternidade.

Meditação - Paz interior

2010-01-15T04:36:00.000-08:00

Pensamentos são apenas brisas sobre a superfície de um lago.
Lute contra um - com outro - e será atingido pelos dois.
Lute contra todos e será atingido por todos.
Cesse de lutar e eles cessarão de atingí-lo.

Você existe, independente dos lados da batalha.

Conceito de Deus

2010-01-15T04:31:00.000-08:00

Nas sociedades ou concepções mais primitivas de deus ou deuses, nas sociedades "tabu", em que não havia ainda uma filosofia formada, um conceito mais refinado sobre nada em que os poderosos obtinham seu poder através do medo. Nessas sociedades, acreditava-se, por exemplo, que se alguém tocasse o chefe da tribo ou o rei, cairia morto, fulminado, pelo contato com a "divindade". E sabendo disso, muitos desses chefes, quando queriam "acabar" com alguém, simplesmente iam até esse desafortunado e davam-lhe um "tapinha nas costas"...
Então a divindade era também o tabu, ou seja o intocável e até o mal...

Ainda hoje em dia muita gente tem esse conceito de divindade, como algo a se temer e vive em um mundo sombrio e cheio de superstição, mesmo em meio ao culto cristão ou de qualquer outra religião mais "oficial".

No entanto, há um outro lado, nas religiões, mais legítimo e que, pode-se dizer, até mesmo filosófico. É o de verificar a certeza da existência de uma Razão, de um Logos na criação de Tudo, mesmo que não possa ser expressa em palavras. Um logos que continua a agir, agora mesmo, e que torna compreensível a nós toda a efetividade. Nós, humanos, comungamos desse Logos, faz parte de nós. É o entendimento (o raciocínio lógico) mas também algo anterior ao entendimento: é o porque desse entendimento valer alguma coisa.
Enfim, desse conceito mais refinado - e de sua consequente aplicação em toda situação humana - é que podemos tirar nosso conceito de bem/mal e não o contrário - como faziam/fazem as sociedades e pessoas "tabu": inventando um bem/mal arbitrário e "vivendo" a partir disso.

Portanto, nesse conceito mais refinado de divindade, é porque existe o bem/mal (o Logos) é que "passam a existir" deuses. Não o contrário.

O mal existe?

2010-01-15T04:23:00.000-08:00

Na filosofia clássica "tardia"* o mal não existe como entidade autônoma, sendo apenas o afastamento do bem (que nos sistemas místicos-religiosos é representado por Deus).
Para eles o mal não é uma causa eficiente, não existe por si, nem pode criar nada. É uma causa deficiente, uma deficiência, uma mera ausência ou afastamento do bem.
Há também uma parte ética nessa filosofia, exemplificada notavelmente pelas chamadas "cinco virtudes cardinais":

Julgar com justiça
Escolher com prudencia
Agir com coragem
E temperança, para saber equilibrar todas as outras 3 virtudes

Agora, se formos ver a questão do mal através da filosofia mais contemporânea, que se utiliza de um viés estético, como em Nietzsche, o mal se transfigura, sendo mal aquilo que vai contra essa estética. Nesse tipo de filosofia não há um fundo moral, verdades absolutas em que se basear. Novamente em Nietzsche, abre-se exceção à vida, como valor positivo inquestionável, ou melhor, não a vida como mera sobrevivência, sobrevida, mas como expansão e aperfeiçoamento.

Quanto a mim, acredito que o bem seja a Vida, com toda sua exuberância, eternidade e alegria. E a Verdade, em toda sua profundidade e altitude.
O mal seria o oposto disso.

E, sim, nós somos responsáveis por todo mal que praticamos, por todo mal que há no mundo.

"Quando criamos fantasmas, produzimos vampiros; aquele que se dedica a ações erradas se torna sua vítima."

* Desde o platonismo, passando pelo neoplatonismo (Plotino) e chegando ao pensamento ocidental cristão, com Agostinho.

2010-01-15T04:19:00.000-08:00

Somente a experiência pessoal deve e pode nos levar à Verdade.

Fujam das religiões e mestres que começam dizendo:
"Você é um desgraçado!"

A maioria das teorias do mundo partem do princípio de que algo está errado, de que algo tem de ser urgentemente feito, pensado...
E muitas religiões partem desse princípio.

Siga o exemplo de Deus e abrace você mesmo e diga:
"Sou um abençoado!"

Pergunte-se também: O que eu gostaria de fazer antes de morrer?
Se fôr o que você já está fazendo, pode ter certeza que está tudo bem. Nada mais é necessário.

Nas pessoas mais sintonizadas a vontade pessoal e a do Universo se harmonizaram...

Sobre "Karma"

2010-01-15T04:05:00.000-08:00

"Karma" é nada mais nada menos que o cumprimento da Lei, da Razão, do Logos que rege o Universo e que o criou.

Não há como fugir. Senão agora, depois... A Lei sempre cumpre. E nos cobra o preço exato.

Nosso "karma" nos acompanha quando deixamos esta casca e passamos a outro nível mais sutil, que exatamente por ser mais sutil, não permite que persistemos nele se nossa energia, composição, alma ainda estiver carregada de "metais pesados", ou seja, de más ações, de culpas, de fixação ainda por coisas levianas, materiais e egoísticas.

Há que se limpar de todo lixo para alcançar essa "dimensão".

De mestres - vivos e mortos

2009-12-30T05:00:00.000-08:00

Havia um discípulo cujo mestre era tudo para ele, a quem ouvia e sempre buscava obedecer. mas este mestre morreu e o discípulo, pouco a pouco, "perdeu-se" no caminho.Porém a voz do mestre ainda ecoava em sua cabeça, mas era fraca - e mais fraca conforme passava o tempo - e a realidade cotidiana era gritante demais e apagava, ainda mais, a voz do mestre que se fôra...
E o discípulo perdera-se de vez do caminho, pois, como as ovelhas e o gado em geral e, até mesmo, como os cães mais fiéis, tinha necessidade de uma voz ou sino ou trombeta para continuar seguindo reto.

Um dia, ao passar por uma praça ouviu um sábio, um mestre, ensinando ao povo. E parou por alguns momentos e ficou deleitado, entretido ao ouvir as sapiências daquele mestre... E, pensou: "Ah! Como seria bom, como gostaria eu de ter um mestre assim para obedecer, para seguir... Sim! Pois é disto que preciso: de um mestre vivo!

E juntou-se então aquele mestre, e seguiu-o e ouviu atentamente o que ele dizia, como devia proceder em sua vida, em seu "caminho".

Um dia, após o mestre vivo dar-se por satisfeito com o discípulo - pois o tinha ensinado como cuidar da casa, de si mesmo, dos outros discípulos e, enfim, o tinha retificado novamente e vivamente no caminho, o mestre disse ao discípulo que tinha de viajar e que aquele não descuidasse de seus afezeres e das coisas que o houvera ensinado. O discípulo assentiu sisudamente ao pedido do mestre e prometeu guardar a casa e os ensinamentos do mestre e cumprir seus afazeres.
O mestre então se foi.

Sozinho, o discípulo pôs-se a trabalhar, mas após algum tempo, os baldes d'água que tinha de carregar até a casa do mestre - que ficava numa alta montanha - tornaram-se cada vez mais pesados e os degraus da escada que levava até a casa, cada vez mais altos e numerosos. A porta da casa, por onde tinha de passar com dois pesados baldes sobre os ombros, estranhamente também, parecia mais estreita... e as estritas regras e ensinamentos do mestre vivo, cada vez mais difíceis de cumprir.

Cansado, o discípulo deixou cair os pesados baldes, não mais subiu as escadas e deixou a escada e até mesmo a casa ser tomada por ervas daninhas e teias de aranha. os ensinamentos de seu novo mestre pareciam distantes, pois distante estava o mestre e sua voz não podia mais ser ouvida.

Uma noite, a luz da lua adentrava o salão da casa, pois nem mesmo a porta da casa o discípulo prestara-se a fechar, para proteger a casa contra os ladrões, pois encontrava-se bêbado, jogado no chão. Então uma voz ecoou no salão, trovejante: "Ora! O que vejo?!? Minha casa está jogada aos ratos e meu discípulo... desvirtuou-se!!!"
O discípulo então olhou para a figura na porta, mas não pôde distinguir quem lhe falava pois estva na contra-luz de uma imensa e prateada lua.

"Quem é?" - perguntou, o discípulo.

"É teu mestre que fala! Não vê que ele apenas se ausentou?!?"

"Ó mestre!" - disse o discípulo, envergonhado - "Perdoa-me... Eu sempre fui um bom discípulo, o senhor bem sabe..."

"Não, não foste... Foste penas um empregado, um cão traiçoeiro que, ao virar-se o mestre de costas, atacou a despensa; quando não, mordeu a mão que te alimenta."

"Senão tiveste se ausentado..."

O mestre então se aproximou, se abaixou ao nível dos olhos do discípulo e disse:

"Mas, escuta, foi por isso exatamente que me ausentei... Porque não quero que me obedeças e, muito menos, que simplesmente me obedeças!"

E mandou embora aquele discípulo.

Aos discípulos novos, o mestre dessa estória, poderia dizer:

Por fim - e na melhor das hipóteses - só se obedece a si mesmo.
Não apenas obedeças a teu mestre: ele não merece tão pouco.

Ele está aqui - mesmo que se ausente - especialmente para te ensinar.
E nada mais pode fazer do que cochichar-te boas palavras ao ouvido.

Mas, no fim, na meia-noite da existência, sempre obedecerás e ouvirás somente a ti mesmo: aquilo que já ouvistes, vivestes... a "tua verdade", enfim.

Pois, fazendo assim, não mais "obedecerás", mas agirás livremente, verdadeiramente... Com amor e com espírito.

"Pois quando tiveres de todo me perdido, aí sim, me reencontrarás!"

Das igrejas e sistemas

2009-12-30T04:57:00.000-08:00

Jesus e Iluminação nada tem a ver com igrejas, nem sistemas políticos. Isso aí é o "mundo"... pior: parte da banda podre dele.

Jesus já dizia: meu reino não é deste mundo. E Iluminação é um caminho individual, mas que pode ser dividido com seu próximo (se ele tiver ouvidos para o que será dito), numa espécie de "gato" espiritual-filosófico.

Políticos e padres são homens. Bichos. São falhos. Como todos nós. E como todos nós (ou quase) gostariam de transcender a sua miserável-admirável condição "humana", também tem necessidade de "Luz"!
O homem é uma corda estendida entre o animal e o além-do-homem. Nietzsche era o autoproclamado "anti-cristo" (Crowley, também), mas ainda assim, buscava a transcendência também e, porque não, a "Iluminação".

Não busquemos a Iluminação em igrejas e seus pastores-padres comedores de feijão da terra. Nem no candidato A ou B. Nem nos "ismos", quaisquer que sejam. Tudo isso seria bom... Se as pessoas fizessem ser bom. Se estivessem interessadas em buscar a Verdade. Não em "suas verdades".

Busquemos, somente. Por outra via. Em outro caminho.
Ninguém pode atravessar o mesmo rio.
Ninguém pode fazer o que só você pode.

Do próximo

2009-12-30T04:55:00.000-08:00

"Gentileza só gera gentileza se o alvo for adepto das palavras do gentileza."

Se todos desejam a gentileza para consigo mesmo - alguém quer o mal para si??? - quer coisa mais lógica do que pregar a gentileza para uns com os outros?

Se todos desejam a compreensão... Compreendamos a todos então!!!

E por aí vai...

E tem mais:

Quando discutimos, quando pegamos em pedras, estamos querendo apedrejar...
Não mais que a nossa própria feiúra no nosso irmão.

Estamos querendo apedrejar...
Não mais que a nossa própria beleza no nosso irmão...

Pois se não houvesse feiúra e beleza em nós mesmos, como poderíamos reconhecê-las no próximo???

Ou seja: é uma luta com nós mesmos, pois o máximo que podemos levar a uma simples discussão - ou guerra - é:
"Minha imagem no espelho"!

Não existe obrigação (de ser agradável, sociável, compassivo, emocional...) assim como não existe FIM.

Porém as pessoas que estão num Caminho e buscam... Algo mais que a carne ou o materialismo... Deveriam se preocupar com um dos dois preceitos-chave, o 2º mais importante:

Amar o próximo como a ti mesmo.

Muito mais importante do que meditar, alimentar-se de "luz", etc.
Embora tudo isso também possa ser importante.
Mas não é nada se não amarmos à Deus com toda nossa alma e entendimento.
E ao próximo (como a nós mesmos).

Pessoas sem verdadeira compaixão/identificação com o próximo, talvez, não amem nem a si mesmas...

carne = corpo mortal, perecível, físico.

materialismo = preocupação excessiva com bens e desejos materiais.

Da falta de tempo

2009-12-30T04:51:00.000-08:00

É impressionante como reclamamos que temos pouco tempo, que a vida é curta, etc...

Tão impressionante quanto - e função disso, em proporção direta - é como desperdiçamos tempo.

Nesses casos, parece que o homem só quer a vida para poder dar-se ao luxo de desperdiçá-la...

Da grande guerra

2009-12-30T04:49:00.000-08:00

A primeira guerra com que temos que acabar se passa dentro de nós mesmos.

Como podemos apaziguar povos e construir algo de bom se nós mesmos continuamos cheios de conflitos internos, impulsos, traumas, complexos, manias, rotinas???...

É preciso se purificar. É preciso ser criança de novo.

De Viver a verdade

2009-12-30T04:47:00.000-08:00

Viva a verdade.

Viver a verdade,

É tão ou mais importante que conhecê-la.

O que adianta encher-se de conhecimento de escritores mortos (ou não) e o seu defeito fundamental, aquele defeito fundamental de sua existência, escapa insuspeito a teus olhos ou você mesmo faz questão de varrê-lo para debaixo do tapete e, parece, irá te acompanhar por toda vida...

Que de hoje em diante tua meta, teu alvo seja somente este:
Eliminar este pequeno, mas fundamental, defeito de tua existência.

Uma seta que atiras não pode derrubar uma árvore mas, se mirares bem, pode alvejar uma folha.
Então, não tentes derrubar a grandiosa árvore.
Mas mire e acerte na pequena folha.

Da realidade

2009-12-30T04:46:00.000-08:00

A "realidade"! A realidade aparente, sensível... Mas não é o que buscamos, ir além dessa "realidade"?
Penso que a verdade exista, mas a realidade são nuvens, areia movediça, ondulações sobre um lago... Tudo isso é sensível... mas efêmero e relativo.

Com certeza a realidade sensível é... real! A matéria da qual somos feitos, nossos sentidos, o Presente, tem sua importância, aliás, são importantíssimos!

Ainda assim penso haver outros níveis de percepção, logo outros níveis de realidade, de matéria, de sentir.

Acessíveis, por exemplo, através de estados alterados da consciência (drogas, transe, hipnose, fome...) e, que podem vir a modificar, se não mesmo moldar a realidade em que nos acostumamos a viver.
Algumas designações: campo imaginal, outras dimensões, multiversos, inconsciente, etc.

O grau de importância que deve ser dado a essas outras realidades é que, para mim, ainda deve ser investigado...

Enfim: a percepção, a mente humana é algo fantástico e ainda bastante desconhecido.
Será que a realidade é exatamente como convencionamos percebê-la ou mesmo muito diferente e mais complexa do que nossos olhos objetivos de "predador" querem ou podem perceber???

"A realidade está além da mente, dos conceitos pessoais e impessoais. Pratique a meditação e veja como seus pensamentos se desfazem como nuvens se você não busca mantê-los fixos. Eles são fumaça apenas. Entre um e outro se encontra o brilho dourado da sua verdadeira essência. Continue... Continue deixando eles - os pensamentos - se desfazerem e verá como aumenta cada vez mais o espaço entre eles, e brilha, cada vez mais o brilho dourado do seu verdadeiro e ancestral Eu. Aquele, sem essas máscaras sociais que chamamos de "personalidade".
Até mesmo a ciência reconhecida pelo mundo, já sabe da existência desse Eu e das máscaras.

SIMPLICIDADE VOLUNTÁRIA

2009-12-11T05:37:00.000-08:00

"Os homens perdem a saúde para juntar dinheiro, depois perdem o dinheiro para recuperar a saúde. E por pensarem ansiosamente no futuro esquecem do presente de forma que acabam por não viver nem no presente nem no futuro. Vivem como se nunca fossem morrer e morrem como se nunca tivessem vivido."

Dalai Lama

"Só quando a última árvore tiver morrido, o último rio envenenado e o último peixe capturado, é que iremos perceber que não podemos comer dinheiro."

Provérbio Cree

Visitem o blog http://viversemdinheiro.blogspot.com/ !

Green Mind

2009-12-03T04:04:00.000-08:00

é a mente verde da cura

é a mente da natureza - verde - que cura

é a mente - a consciência - de curar essa própria natureza

que hoje

está doente

porque o homem está doente

green mind vai curá-lo de sua doença

green mind é a mente curada, sã.

a doença do homem - que se espalhou ao planeta

é o caminho tortuoso em que ele se perdeu de si mesmo

da luz de si mesmo

e de Deus

fico impressionado como cada vez mais

me parecem iguais o caminho de Deus e o do homem são

do homem curado

green mind

BUY NOTHING DAY

2009-12-03T03:17:00.000-08:00

Navegando na web deparei com essa iniciativa:

"Queridos amigos,

Já fazem alguns anos que a fundação adbusters promove esta campanha.

Pra quem não conhece, segue o link: https://www.adbusters.org/campaigns/bnd

Vale a pena visitar e saber que tem gente do bem agitando contra a hipnose da propaganda do consumo excessivo e irresponsavel em que o ocidente (o mundo?) está metido.

Está na hora da gente sair da inercia e começar a agitar algo parecido aqui no brasil

Dar um breque nos desperdício de recursos é função de todos, e não comprar nada no mundo inteiro durante um dia pode ser uma arma poderosa contra as corporações que regem nossas realidades. Se não resolve, pelo menos pode fazer bastante barulho, e é uma forma simples para os cidadãos do mundo expressarem seu descontentamento com o rumo das coisas."
(do fórum Cogumelos Mágicos)

Particularmente, acho muito importante e interessante esse tipo de iniciativa consciente. Nos faz repensar a vida que estamos levando, em que tipo de valores ela está assentada? Com certeza, não é num relógio caro nem no último smartphone que está a felicidade. Eu já percebia isso quando era solteiro e tinha dinheiro pra gastar. Comprava e comprava mas... Me sentia vazio. Sabe, tipo uma criança que enjoa do brinquedo novo. Hoje em dia vejo o mesmo vazio nas pessoas que me cercam, que quanto mais compram mais se encontram insatisfeitas, infelizes. Com certeza, o rumo que a humanidade tomou nos está levando para muito longe de quem realmente desejamos ser, da riqueza verdadeira. Sem falar nos prejuízos ao planeta, aos recursos naturais, acarretados pela produção de tanto lixo caro - e que se tornará inevitavelmente lixo-lixo - , gasto de água desnecessário (lavando carros, piscinas, jardins...), eletricidade (com a produção/consumo cada vez maior de traquitanas tecnológicas, sem as quais você está virtualmente "limado" do mundo atual), papel (já existe o papel sintético(!), feito de plástico reciclado), entre outras inumeráveis barbaridades dos ditos civilizados.
Agora, acho que um dia só também não vale de muita coisa... A não ser para efeitos de propaganda da causa.

Essa atitude consciente deve ser, sim, incorporada por cada um para a vida toda, pelo bem não só do planeta, como de nós mesmos e nosso crescimento como pessoas.

Green Mind!

Da pararealidade

2009-12-01T06:01:00.000-08:00

Ainda teremos que caminhar muito até percebermos que tudo é uma continuidade.
Que não há opostos, físico e imaterial. Que tudo é apenas questão de vibrações, sutil ou mais bruta. Se é matéria ou espírito, é apenas questão de gramática.
Alguns mais ousados ainda argumentam a não existência de formas mais sutis de energia ou de existência e só conseguem enxergar o óbvio, a matéria bruta e grosseira.

É realmente necessário uma (ou até mesmo muitas) experiências para que possamos "abrir nossos olhos".
Pois é exatamente nisso - nos olhos - que nos baseamos em nossa pálida percepção da "realidade": nossos olhos. Seja a olho nu, ou através de microscópios, ou pela tv, ou lendo jornal ou ... na Internet!
Para nós a "realidade" tem chegado apenas através dos olhos. Ainda que com uma trave entre eles. Ainda que com um punhado de areia que foi jogada pelo tempo e pela sociedade nos olhos de cada um.

Do Conhecimento Humano

2009-12-01T05:59:00.000-08:00

Me explique então o universo(multiverso) In-finito? Como pode ser? Com certeza não é só matéria bruta o que há aí... Há alguma coisa, um mistério que nem de longe, nem de muito longe, podemos definir. Que para alguns - eu me incluo - é Deus, para outros uma Grande Energia Criadora, para outros uma forma mais sutil de matéria e que pode ser confundida - e pode até ser com razão - com o que chamamos de "espírito"... na verdade é tudo gramática, a gramática do ser-humano e, como seu criador, é limitada.

Acredito que sim, existe uma verdade, uma realidade essencial de tudo, só não sei se nossa limitada percepção (limitada naturalmente ou por outros fatores limitantes como criação, cultura, hábitos imbecilizantes, etc...) pode não estar preparada para captar e muito menos para entender e traduzir em palavras - um pobre instrumento que, embora possa servir bem no nosso dia-a-dia e transmitir um grande número de idéias, não tem como abarcar experiências mais subjetivas como as do subconsciente e as mais espirituais, como a experiência religiosa e a do amor mais profundo por uma pessoa, por exemplo.

Por exemplo, no que diz respeito a definições, conceitos das coisas: para alguns o amor não existe. Dizem ser apenas um instinto de preservação do casal para que juntos possam cuidar de suas crias. Mesmo assim, existe. Seja como mero "instinto" ou "sentimento" mais "espiritual", "sutil". No fim é tudo gramática. São palavras, limitadas e limitantes.

Outra coisa: se nossas certezas são uma após outra derrubadas e trocadas por outras novas, isso não necessariamente quer dizer que não haja uma verdade essencial das coisas a que talvez, se fôssemos capazes de tal, poderíamos ter acesso e até mesmo compreendê-la. Isso, essa inconstância, essa efêmeridade, essa luta errática e patética contra nós mesmos e aquilo que percebemos do mundo que nos rodeia, só prova nossa própria condição - incostante, efêmera, errática, patética - no contexto em que nos encontramos.

No entanto, acho, e já disse por aqui, que nossos instrumentos para alcançar a verdade sobre as coisas, o Universo, nós mesmos, etc... Ainda são muito limitados: nossa linguagem e nossa ciência (e sua metodologia).
Aliás um acaba sendo determinado pelo outro e assim, até mesmo nossa concepção de realidade é um produto disto. Dessa forma penso que ainda tenhamos de ser um pouco agnósticos, neste sentido.

vida plena: viva melhor, vivendo plenamente.

2009-12-01T05:56:00.000-08:00

Busca da verdade e do bem-estar, baseado na Verdade.

Viver melhor e plenamente é viver religiosamente. É viver de acordo com o Logos, a Razão presente no Universo, a Mente de Deus. É estar sintonizado com essa vibração. É alcançar a verdadeira felicidade, partindo da matéria bruta, do mundo, do corpo físico; mas indo além da matéria, do mundo, do corpo físico. Pois o homem é corpo mas também espírito e consciência/alma eterna.

Portanto viver melhor e plenamente é ir além da busca por um mero bem-estar físico, mental, material. É buscar a felicidade e o bem-estar verdadeiros, ou seja: baseados na verdade, na grande Razão Universal, no Logos. Logo, é viver conhecendo essa Verdade, viver além do cotidiano, da matéria e das coisas prosaicas e mundanas.

Viver religiosamente não é filiar-se a uma religião ou igreja. Muito pelo contrário: é desfiliar-se, é não compactuar com as regras e tradições vazias, sem vínculos com a Verdade e a Vida. É estar no mundo como quem está numa igreja, no grande templo do Altíssimo. Você já está nessa Igreja!

Não temos vínculos com nenhuma igreja, portanto não espere entrar numa igreja ou em um templo para começar a viver plenamente, religiosamente:
Comece a viver agora! Plenamente!

Krishnamurti

2009-10-28T04:17:00.000-07:00

SOBRE A CRENÇA EM DEUS II

PERGUNTA: Vós atingistes o real. Podeis dizer o que é Deus?

KRISHNAMURTI: Como sabeis que atingi o real? Para sabê-lo, seria necessário que vós também o tivésseis alcançado. Não estou dando uma resposta sutil. Para conhecer uma coisa deveis estar em relação com ela; deveis ter tido também a experiência, pessoalmente e, por conseguinte, vossa afirmação de que alcancei a realidade, não tem, evidentemente, sentido. Que importa, se eu a alcancei ou não? O que estou dizendo não é verdadeiro? Ainda que eu seja o mais perfeito dos homens, se o que digo não é verdadeiro, por que me dais atenção? Ora, por certo, meu atingimento da realidade nada tem que ver com o que estou dizendo, e o homem que venera outro homem, por ter esse outro alcançado a realidade, está, em verdade, rendendo culto à autoridade e, por conseguinte, nunca encontrará a verdade. Nenhuma importância tem compreender o que se diz sobre a realidade, ou conhecer o homem que a atingiu, não achais?
Sei que a tradição manda "acompanhar o homem que atingiu a realidade". Mas como saber que ele a atingiu? O que se pode fazer é acompanhá-lo; mas, mesmo isso é dificílimo, hoje em dia. Há muito pouca gente boa — no genuíno sentido da expressão — gente que não esteja à procura de alguma coisa, atrás de alguma coisa. Os que estão buscando alguma coisa, ou desejando alguma coisa, são exploradores, e, portanto, é muito difícil achar-se um companheiro para amar.

Idealizamos os indivíduos que alcançaram a realidade, e esperamos que eles nos dêem alguma coisa — o que constitui uma relação falsa. Como se pode estar em comunhão com um homem que atingiu a realidade, quando está ausente o amor? Esta é a nossa dificuldade. Em todas estas discussões, não nos amamos realmente uns aos outros; somos desconfiados. Desejais alguma coisa de mim: instrução, atingimento do real, ou minha companhia — e tudo isso indica que não amais. Como desejais alguma coisa, estais aqui para explorar. Quando amamos, realmente, uns aos outros, a comunhão é instantânea. Então não importa mais que vós tenhais alcançado a realidade e eu não, ou que estejais num plano superior ou inferior. Como nossos corações estão murchos, Deus se tornou extraordinariamente importante. Isto é, desejais conhecer a Deus, porque perdestes a melodia do vosso coração, e saís atrás do cantor, pedindo-lhe que vos ensine a cantar. Ele poderá ensinar-vos a técnica, mas a técnica não conduz à criação. Não sois músico pelo simples fato de saberdes cantar. Podeis conhecer todos os passos de uma dança, mas se não há criação no vosso coração, estais apenas funcionando como máquinas. Não podeis amar, se vosso fim é unicamente alcançar um resultado. Não existe aquilo que chamamos ideal, que é apenas um alvo para ser alcançado. A beleza não é objeto que se alcance; ela é a realidade, agora, não amanhã. Quando há amor, compreende-se o desconhecido, sabe-se o que é Deus, e não se precisa de ninguém para ensiná-lo. Esta é a beleza do amor. Ele é, em si, a eternidade. Como não temos amor, queremos que alguém, ou Deus, no-lo dê. Se amássemos deveras, sabemos como seria diferente este mundo? Seríamos verdadeiramente felizes. Por conseguinte, não colocaríamos nossa felicidade em coisas, na família, em ideais. Seríamos felizes e, conseqúentemente, as coisas, as pessoas e os ideais, não dominariam nossas vidas. Tudo isso é secundário. Porque não amamos e porque não somos felizes, pomos nosso interesse nas coisas, pensando que elas nos trarão a felicidade, e uma das coisas em que pomos nosso interesse é Deus.

Desejais que eu vos diga o que é a realidade. Pode o indescritível ser posto em palavras? Pode-se medir o imensurável? Pode-se aprisionar o vento na mão? Se o fazeis, é o vento? Se medis o que é imensurável, é o imensurável? Se o formulais, é o real? Naturalmente que não, pois no momento em que descreveis algo que é indescritível, ele não é mais o indescritível. Do momento em que traduzis o incognoscível no conhecido, ele deixa de ser o incognoscível. Entretanto, é isso o que buscamos, sequiosamente. Queremos sempre saber, pois teremos então a possibilidade de continuar a existir, a possibilidade — assim pensamos — de conquistar a felicidade final, a permanência. Queremos saber por que não somos felizes, por que estamos lutando, insa-namente, por que estamos exaustos, degradados. No entanto, ao invés de reconhecermos o fato simples — que somos entes degradados, estúpidos, cansados, agitados — queremos fugir do conhecido para o desconhecido, que por sua vez se torna o conhecido; desse modo, nunca podemos achar a realidade.

Consequentemente, ao invés de perguntar quem atingiu o real ou o que é Deus, por que não aplicais toda a vossa atenção e vigilância ao que é? Encontrareis então o desconhecido, ou, melhor, ele virá ao vosso encontro. Se compreenderdes o que é conhecido, experimentareis aquele silêncio extraordinário, não provocado, não forçado, aquele vazio criador, no qual, e só nele, a realidade pode surgir. A realidade não pode vir àquele que está em "vir a ser", lutando; só pode vir àquele que está em ser, que compreende o que é. Vereis, pois, que a realidade não está ao longe; o desconhecido não está longe de nós; ele se acha em o que é. Assim como a solução de um problema se encontra no problema, assim também a realidade se encontra em o que é; se pudermos compreender o que é, conheceremos então a verdade.

É sobremodo difícil ter consciência da estupidez, da avidez, da malevolência, ambição, etc. O fato mesmo de estar cônscio do que é, é a verdade. O que nos liberta é a verdade, e não a luta para ser livre. A realidade, pois, não está distante de nós, mas nós a colocamos a distância, porque desejamos que ela nos sirva de continuidade pessoal. Ela está aqui, agora, imediatamente. O eterno, ou o atemporal, existe agora, e o agora não pode ser compreendido pelo homem que está aprisionado na rede do tempo. Para libertar o pensamento do tempo, é preciso ação; a mente porém, que é indolente, preguiçosa, cria sempre novos empecilhos. Essa libertação só é possível pela meditação correta, que significa ação completa — não ação contínua, e a ação completa só pode ser compreendida pela mente que compreende o processo da continuidade, que é memória — não a memória fatual, mas a memória psicológica. Enquanto funcionar a memória, a mente não poderá compreender o que é. Nossa mente, entretanto, o nosso ser total, se torna extraordinariamente criador, passivamente vigilante, ao ser compreendida a significação do findar, porque no findar há renovação, ao passo que na continuidade há morte, decomposição.

Krishnamurti - A Primeira e última liberdade

A Auto-observação

2009-10-07T06:26:00.000-07:00

"O objetivo da auto-observação é o de nos capacitar a modificar a nós mesmos. Mas o seu primeiro objetivo é o de nos fazer mais conscientes de nós mesmos. Somente isso nos habilita a
começar a mudar". (M. Nicoll)

"As reações mais aparentemente inócuas e insignificantes que surgem em nós, ou eventos que aparecem ao nosso redor e nos puxam para longe mesmo dos mais firmes dos nossos propósitos e intenções são as mesmas coisas contra as quais nós deveríamos nos precaver, porque elas são
tão insignificantes que penetram as defesas da atenção; tão pequenas que facilmente ultrapassam a barreira de imunidade do auto-conhecimento; as interrupções involuntárias da atenção são sintomáticas de um ponto cego em nós mesmos. Se nós vemos o que nos distrai, poderemos não ser tão facilmente seduzidos novamente pelo trivial e pelo comum." (E.J.Gold)

Em suas descrições acerca do homem, Gurdjeff dizia que existem quatro estágios de consciência: dois que são comuns a todo ser humano e dois que são possíveis, se houver o esforço e a oportunidade adequada:

1. Sono: este estado é o do homem dormindo
2. Estado de vigília: este é o estado de funcionamento da máquina e é caracterizado pela consciência semi-desperta do dia-a-dia, consciência esta que está bastante próxima do estado do sono, com seus "sonhos acordados" (fantasias, devaneios) e que na maioria dos casos, é o
máximo que o ser humano pode atingir. É importante notar que nesse estado, o ser humano cicla entre o estado de consciência dos minerais, por vezes dos vegetais, ou dos animais. A consciência que caracterizaria o homem encontra-se nos dois estágios seguintes.
3. Estado de auto-recordação: este estado é caracterizado pela capacidade que o homem tem de "lembrar-se de si mesmo", ou seja, neste estado existe o desenvolvimento de um "eu" que está presente e é capaz de ter consciência de si mesmo.
4. Estado de consciência objetiva: este seria o estágio mais elevado de consciência possível ao homem e neste estado, sua apreensão das realidades externas e internas possuem como característica principal a objetividade. Com o termo "objetividade", Gurdjeff se referia à apreensão das coisas como elas são verdadeiramente, e não como as vemos através dos filtros e condicionamentos da máquina.
O estado de auto-recordação implica na formação de um "eu permanente" e que tem a capacidade de "recordar". O termos "eu" e "recordar" podem ser compreendidos em múltiplos níveis, mas inicialmente nos basta discutir que com o termo "recordar", o Quarto Caminho refere-se à uma capacidade que deve ser desenvolvida de lembrar-se de si mesmo como existindo num momento presente e ocupando um local definido. Para que essa habilidade seja desenvolvida, devemos passo a passo despertar esse "eu" em primeiro lugar, e em segundo lugar, sermos capazes de nos recordar dele constantemente.

O estado atual do ser humano é caracterizado por uma multiplicidade de "eus temporários". Nas palavras de M. Nicoll: "Nós temos que nos observar corretamente, de um ponto de partida definido, numa direção definida. Em primeiro lugar, não somos um, mas muitos. Nós somos um homem pensante, um homem emocional, um homem motor e um homem instintivo que sente fome, frio ou calor, bem ou mal estar." Basta notar a pouca capacidade que possuímos em manter nossas determinações. De manhã resolvemos tomar uma determinada atitude; à noite, estamos deixando aquela resolução de lado, porque naquele momento, ela deixa de ter a importância que tinha pela manhã. Gurdjeff dizia que somos formados por um "saco de eus", que se conhecem pouco e estão sempre dispostos a assumir o controle.

A ilusão de que somos uma só pessoa nos impede de compreender o porque das coisas serem como são em nossas vidas e o porque de estarmos sempre repetindo os mesmos erros ou enfrentando as mesmas dificuldades que nos impedem de cumprir com que havíamos resolvido.

Muito da causa do sofrimento humano pode ser encontrado aqui. Existe pouco acordo entre as emoções, pensamentos e reações do ser humano e por isso, além dessa incongruência, que é marca registrada dos homens, encontramos também o sofrimento, a sensação de impotência e falta de liberdade para lidar com os conteúdos internos e com os acontecimentos e solicitações da realidade.

Como se não bastasse, a consciência disso tudo é muito pequena. Temos a ilusão de que somos "íntegros" e que, se as coisas não dão certo, a culpa é da realidade em si. Existe muito pouca objetividade em analisarmos nossa situação presente.

No sentido de buscar resolver essa problemática, o exercício de auto-observação foi introduzido nas Escolas do Quarto Caminho. A auto-observação consiste em desenvolver a capacidade de observar nossas atitudes, emoções e pensamentos o maior tempo possível, tentando perceber esta situação de "quase-esquizofrenia", frequente na vida da maioria dos indivíduos.

Essa técnica visa desenvolver um eu-observador, ou seja, um centro dentro do indivíduo que é imutável e que tem como objetivo observar os conteúdos internos ao longo do dia. Por exemplo, observar a si mesmo (posturas físicas, máscara facial, diálogo interno, emocionalidade) quando se está sozinho e quando alguém entra no ambiente. Perceber o que acontece quando pessoas diferentes entram nesse ambiente, por exemplo, um filho (a), esposa (marido) ou o chefe. Para cada evento diferente, é solicitado que observemos a reação que surge mecanicamente em resposta. E essa reação pode ser observada em seus detalhes mínimos, tipo, a contração dos lábios, o movimento da cabeça ou das mãos, etc..

Com o tempo esse eu-observador passa a representar o núcleo ao redor do qual será construída, posteriormente, a "sensação de ser" do indivíduo. É um primeiro passo em direção ao desenvolvimento de uma tomada de consciência de si mesmo e consequentemente, da capacidade de auto-recordar-se.

Somente com essa capacidade desenvolvida podemos pensar em mudar o nosso estado. É nessa fase que podem ser introduzidos os primeiros trabalhos da supressão de hábitos muito nocivos e que gastam muito energia tais como, emoções negativas, tiques nervosos ou movimentos corporais repetitivos e desnecessários, etc.. G. afirma que observar a si mesmo é extremamente difícil e que inicialmente, muito do trabalho consiste apenas em tentar fazer isso. Segundo ele, o sucesso em relação à essa prática demora muito a acontecer e em alguns casos, pode mesmo vir a não acontecer jamais. Ele alerta para que os indivíduos tenham cuidado em não imaginar que estão conseguindo resultados e embarcar numa auto ilusão em relação aos seus esforços.

Uma característica fundamental da prática da auto-observação é que ela deve ser conduzida de forma completamente imparcial. Se observamos por um tempo curto nossos pensamentos mecânicos vemos que grande parte deles envolve julgamentos polarizados do tipo gosto-não gosto, feio-bonito, bom-ruim, certo-errado, e que isso nos mantém aprisionados numa rede de emoções mal trabalhadas e pouquíssimo conscientizadas. Devemos evitar qualquer senso moral em nossas observações ou tentar modificar nosso comportamento, pois inicialmente, não temos nenhum poder para compreender ou mudar a maneira como as coisas acontecem. As exceções em termos de introduzir modificações de hábito devem, necessariamente, ser determinadas por um instrutor e geralmente, no início, se reduzem aos casos citados no inicio do parágrafo anterior.

Devemos tentar observar que a mecanicidade é parte intrínseca da vida biológica como um todo. Raros são os momentos de liberdade, onde o modelo vigente pode ser questionado e algo realmente novo pode surgir. Em nossa vida como seres humanos sociais, estamos totalmente amarrados na trama do grupo ao qual pertencemos. Nossos comportamentos, emoções e pensamentos são determinados pelo grupo e muito do que achamos que fazemos ou sentimos ou pensamos, na verdade faz parte de nossa herança genética e do arranjo social em si. Muitos dos nossos afazeres diários, apesar de muitas vezes nos parecerem tão importantes e únicos, na verdade, são apenas arranjos dessa teia social. Por isso, durante a fase de treinamento da auto-observação, devemos nos limitar a perceber os jogos "primatas" e ver o quanto somos parte dele, intrinsecamente.

A própria realidade com a qual temos contato não deve ser compreendida como sendo a realidade verdadeira. A percepção da realidade que o ser humano exerce tem sido foco de estudos científicos (ver H. Bloom) e os resultados são bastante surpreendentes. Ela parece ser fruto de nossas interações sociais e é fortemente determinada pelo o que o grupo "acredita" ver, sentir ou pensar. Por isso, ela vem sendo chamada de "realidade de consenso" para diferencia-la daquilo que seria a realidade em si. Essa oclusão perceptiva é determinada por mecanismos genéticos, biológicos e sociais que fazem parte da própria natureza do homem. Porém, devemos compreender que, o que chamamos aqui de "ser humano" é um ser que encontra-se num estado muito aquém de sua capacidade de conscientizar-se e de prestar atenção de forma voluntária e constante, buscando perceber as sutilezas de seu comportamento e da realidade ao seu redor. Ele responde mecanicamente e se deixa conduzir pelos fluxos de opiniões, atitudes e percepções da maioria.Por causa desse nosso imperativo biológico, devemos acreditar que quanto maior nossa imparcialidade e ausência de julgamentos morais durante o treinamento da auto-observação, menos desperdiçaremos nossa energia com emoções negativas ao longo do processo.

No entanto, Gurdjieff falava que esse tipo de exercício desperta aquilo que ele chamava do "horror da situação", onde o indivíduo em treinamento passa a ter uma visão mais real de sua situação lamentável. Apesar de ser uma emoção incômoda, o "horror da situação" desperta no praticante um desejo real em transformar-se e por isso, ela não deve ser evitada. É importante frisar que apenas o desejo intelectual é totalmente inútil para que a pessoa possa encontrar em si uma real vontade e disciplina para fazer os esforços necessários para sua transformação.

A prática da auto-observação nos permite, talvez pela primeira vez em nossas vidas, a perceber que existe algo que pode escapar da mecanicidade dos jogos grupais e da realidade de consenso. Esse "algo" é a própria consciência da existência de um "eu" ou de uma "sensação de ser" que está fora desse mundo adormecido e inconsciente. Ele tem uma outra natureza e possui como características uma sensação de permanência e de "eternidade", pois independe dos dois maiores fatores de identificação com a máquina que possuímos que são a noção da passagem de tempo e de estarmos limitados em um espaço físico.

Em nossa vida adormecida confundimos nosso ser com a máquina. Julgamos que somos algo que não somos, que estamos confinados a um corpo que ocupa um lugar determinado no espaço, e que nossa vida se resume numa sensação temporal, de um passado mal registrado e pouco conscientizado e num futuro não garantido e aguardado ansiosamente. Fora de um ambiente de
Escola, é muito raro termos a oportunidade de observar e experienciar nosso "eu" real. A auto-observação imparcial é a primeira chave para isto.

Nenhum tipo de mudança será possível sem que primeiro despertemos do sono que envolve nossa máquina. E muitas tradições têm chamado atenção para esse fato. G. em um de seus aforismas diz: "Para que possamos viver, devemos morrer para o que somos e para que possamos morrer para o que somos, precisamos primeiro despertar". Ou seja, sem que despertemos, não somos capazes de perceber que aquilo que imaginamos que somos precisa ser transformado em algo que realmente nos habilita a dizer que estamos vivos, uma vez que é bastante questionável afirmar que existe vida real no estado de inconsciência. A vida real está localizada para muito além da inconsciência. Ela é eterna, absolutamente consciente de si, e está sempre presente em todas as partículas da criação. A menos que consigamos sentir a nós mesmos intrinsecamente fazendo parte dessa corrente que flui incessantemente, não podemos sequer falar sobre isso.

É comum na literatura referente ao Quarto Caminho, o uso de uma metáfora que nos auxilia a compreender o estado do homem. Essa é a metáfora usada por G. de uma carruagem, onde o amo representa o eu, a carruagem em si é a parte motora do Centro Motor, os cavalos a parte emocional e o cocheiro a parte intelectual. Na máquina adormecida, não existe a presença do amo e assim, a carruagem permanece andando sem uma direção ou objetivos definidos. A menos que o amo esteja presente, não se pode dizer que nossas vidas alcançarão algum propósito real. Elas permanecerão à mercê daquilo que em nós representa as idéias e desejos inconscientes de um grupo social ao qual estamos interligados.

O que compreendemos como sendo esse "eu", inicialmente, através do treinamento da auto-observação, será limitado ao que a Escola do Quarto Caminho chama de "eu observador". Esse núcleo primário de consciência de si mesmo permanece confundido com o ato de observar, como se desenvolvêssemos uma "testemunha" dentro de nós, que é capaz de registrar conscientemente os eventos da realidade e os movimentos, sentimentos e pensamentos internos.
E é esse "eu" que paulatinamente passa a ser "recordado" pelo praticante, ou seja, aos poucos o indivíduo que está em treinamento passa a "lembrar" de que existe um núcleo dentro de si que atua como uma testemunha e essa capacidade o reconduz ao estado.

Nicoll refere-se à relação que deve ser estabelecida com o "eu", da seguinte forma: "Para lembrar-se de si mesmo não devemos nos identificar. Para aprender a como não se identificar, devemos primeiro não estar identificados com nós mesmos. Por esta razão devemos aprender e praticar a Auto-Observação. Quando percebemos que não necessitamos acompanhar um estado de humor, etc., mas podemos atrair o sentimento de 'eu' da situação, nós começamos a enxergar

o que significa não estarmos identificados com nós mesmos." Assim, como decorrência do treinamento da auto-observação, a sensação de ser permanecerá misturada com a sensação de "ser uma individualidade", ou seja, o "eu" ainda é limitado ao corpo físico e seus conteúdos emocionais e mentais. Portanto, nesses primeiros estágios já existe uma ampliação que vai da inconsciência para a consciência pessoal. A "recordação" aqui limita-se à recordação de que se é essa individualidade. No entanto, a experiência de "eu" ou da "sensação de ser" do indivíduo, através de exercícios posteriores, principalmente o da Presença, passará por desenvolvimentos bastante sofisticados e se expandirá ao longo dos anos de treinamento. Esse "eu" deixará de estar limitado à uma sensação pessoal ou egóica e será conduzido a níveis cada vez mais abrangentes e unitivos, de forma que, nos momentos posteriores de treinamento, o indivíduo será conduzido a sentir-se como fazendo parte da criação como um todo, pois o que nele "é" está também presente em toda a criação. Com isso, o indivíduo rompe lentamente e de forma controlada, sua limitação em termos de "ser" e passa a possuir uma consciência unitiva, fundamentalmente mais abrangente que a consciência pessoal. O próprio ato de "recordar-se" não mais se restringe à essa esfera pessoal, mas agora abrange níveis mais sofisticados, nos quais a própria criação testemunha a si mesma e recorda de sua origem, onde reside sua própria essência e natureza.

O nível descrito acima pode ser correlacionado com o quarto nível citado por G. e chamado de "estado de consciência objetiva" e só pode ser alcançado dentro de uma Escola, através de trabalhos direcionados e esforços apropriados.

Exercícios básicos para treinar a auto-observação

1) Procure relaxar a máscara facial quando conversar com alguém. Observe a tensão dos músculos desaparecendo e a máscara facial derretendo como se fosse feita de cera. Tente não alterar o curso da conversação. Pesquise, sem chamar atenção, se haverá modificações no comportamento da pessoa com quem você estiver conversando.
2) Escolha uma das situações abaixo para auto-observar-se:
a) diante de uma pessoa que você não gosta
b) assistindo televisão
c) praticando um esporte
d) tomando banho
e) esperando na fila do banco

3) Auto observe-se a cada 15m ao longo de alguns dias (uma semana é um prazo razoável) e anote suas constatações em um caderno. Procure descrever resumidamente seu estado físico, emocional e intelectual. Descreva-os objetivamente, como um observador imparcial, e evite fazer julgamentos a todo custo.

4) Depois de um período de auto observação, faça uma lista de seus hábitos. No dia seguinte, escolha um dos hábitos anotados e procure evita-lo ao longo de todo o dia. Não se esqueça de ser imparcial. Perceba que esse exercício busca fazer do hábito escolhido uma ferramenta para despertar o estado de auto-observação.

5) Ainda de posse da lista do exercício anterior, escolha um outro hábito e tente repeti-lo, ao longo de alguns dias, de forma totalmente consciente e nova, como se fosse a primeira vez que você estivesse fazendo aquilo. Perceba os detalhes que envolvem os gestos de seu corpo, suas emoções e pensamentos.

6) Ainda da posse da mesma lista, procure escolher um hábito que você sente que consome muito de sua energia. Dê preferência a hábitos de ordem corporal, como tiques nervosos do tipo, ficar batendo os dedos na mesa, ou balançando a perna, etc.. Uma vez detectado tal hábito (se é que você apresenta algum deste tipo) tente educar-se no sentido de não mais repeti-lo.

7) Tente ao longo de uma semana, fazer algo totalmente diferente de seus hábitos. Vá passear num parque, ou comer uma comida diferente, ou praticar algum esporte, qualquer coisa que não faça parte de sua rotina. Se você tiver disponibilidade, faça isso uma vez por dia, ao longo de toda a semana. Use esses momentos para observar a si mesmo.

8) Procure dar 15m de atenção a alguém que realmente não precisa. Num outro dia, tente fazer o mesmo com alguém de quem você não gosta ou tenta sempre evitar. Auto observe-se durante o processo.

9) Caminhe por uma região não muito movimentada. Comece a observar intensamente cada passo que você der. Aumente a qualidade e perfeição de cada passo, fazendo para isso, modificações sutis no ritmo, na forma como o equilíbrio se estabelece no caminhar, na forma como você coloca o pé no chão, nos movimentos dos braços, postura da cabeça, contração dos músculos da face, etc.. Note o quanto você consegue quebrar a mecanicidade do ato de andar. Tente fazer esse exercício utilizando-se de outras atividades rotineiras.

10) Antes das refeições, diga a seguinte frase, como se você estivesse fazendo um pedido ou uma oração: "eu desejo lembrar-me de mim mesmo". Então, tente alimentar-se de forma consciente, mantendo a lembrança de si ativada. Procure sentir os alimentos como representantes dos reinos inferiores ao homem sendo incorporados em você e elevados pelo seu estado de auto-recordação ou consciência.

11) Arrume um saquinho de pano ou papel (melhor seria se você mesmo costurasse ou montasse um) e decida colocar dentro dele uma moeda de valor mais elevado, cada vez que você perceber que caiu em alguma emoção negativa de forma descontrolada. Faça isso ao longo de uma semana. No final do período, dê o dinheiro todo para um mendigo ou instituição de caridade.

Quarto Caminho: Uma Breve Introdução

2009-10-07T05:29:00.000-07:00

Quarto Caminho (ou Trabalho) é o nome dado à Escola de G. I. Gurdjieff.

As observações que Gurdjieff fez do estado do ser humano levaram-no à conclusão de que, por estar sujeito "à condições adversas" (Gurdjieff 1991) o homem vive em um nível de consciência muito abaixo de sua capacidade potencial. À essa condição ele chamou de "estar adormecido" e esta afirmação, bem como a busca para mudar esse estado, tornaram-se a pedra fundamental de todo o seu trabalho.

Por mais variados que fossem os métodos de treinamento que ele utilizou ao longo de seu trabalho com seus discípulos (Webb 1980 e Moore 1991) parece haver sempre uma nota fundamental que se resume em despertar seus alunos para uma realidade maior e desenvolver, em vários níveis, suas capacidades latentes.

As técnicas de treinamento desenvolvidas e apresentadas por ele são incrivelmente consistentes com suas idéias acerca da condição humana. Sua análise é bastante perspicaz e suas propostas de atuação são simples e diretas, exigindo dos estudantes nada mais além de esforço (por vezes
extenuante) e participação real. Não há muito espaço para elucubrações mentais, teorias mirabolantes ou análises filosóficas. Suas práticas vão direto ao ponto e buscam retirar a pessoa envolvida de seu nível ordinário de consciência. Pelos relatos de seus alunos não se vê muita complacência para com as respostas mecânicas ou para com o estado de adormecimento (Reyner 1984 e Ouspensky 1993). Ao contrário, havia sempre uma "tensão" no ambiente, que buscava colocar em cheque seus alunos constantemente.

Talvez por causa da objetividade algo rústica de suas práticas, o Quarto Caminho seja tão atraente. Os resultados do treinamento são claros e há pouca chance para acomodações oriundas de interpretações puramente mentais. Essa objetividade, no entanto, não deve ser confundida com uma visão simplória. Ao contrário, os fundamentos do corpo teórico do Quarto Caminho em suas descrições do universo, de suas leis, de como isso tudo interfere no homem e nas formas de atuação para se escapar dessa situação são extremamente elaborados.

Uma outra marca registrada de seu trabalho é que o mesmo deve ser desenvolvido na realidade do dia a dia e não em isolamento. E além disso, Gurdjieff sugeria constantemente a necessidade de um grupo para apoiar e tornar mais eficazes as transformações necessárias.

Gurdjieff, ao que tudo indica, possuía um conhecimento e cultura bastante vastos, desenvolvidos ao longo dos anos através do contato com diferentes povos, linhagens espirituais e visões de mundo. Além disso ele estava bem atualizado em termos das descobertas científicas da época. Suas doutrinas são complexas e bem fundamentadas. É impossível não se espantar com seu livro "Belzeebub's Tales to his Grandson" (Relatos de Belzebu a seu Neto), sua obra máxima, onde se encontra a síntese de sua visão sobre o cosmos e o ser humano.

Talvez a maior "esperteza" de Gurdjieff consistiu em mostrar sua doutrina como algo não- religioso. Havia uma ênfase na arte, psicologia e ciências em seus estudos, o que parece ter atraído as pessoas adequadas ao tipo de trabalho que ele viria a realizar. Suas idéias e práticas têm algo de viril e de revigorante, pois conduzem o aprendiz a olhar diretamente para si mesmo, sem máscaras, e atuar verdadeiramente sobre sua condição.

No entanto, não é correto afirmar que sua tradição é totalmente desprovida do elemento religioso, ou que o próprio Criador (ou Absoluto) não ocupa um lugar determinado nela. G. dizia que o Trabalho consistia num tipo bastante elevado de Cristianismo. Em um de seus Aforismas ele afirma: "Podemos lutar apenas para sermos verdadeiros Cristãos" (Gurdjieff 1975). Em seu livro Belzeebub's Tales (1991), ele refere-se ao Absoluto de formas bem particulares, como por exemplo: "Nosso Onipotente Todo-Amoroso Pai Comum e Infinito Criador" e faz uma crítica mordaz àqueles que "imaginam" Deus à sua imagem e semelhança e o transformam em um velho de barbas brancas ("exatamente como um velho judeu" - Gurdjieff 1991). Porém, a prática religiosa ou conceitos de uma ordem mais espiritual permanecem ausentes em seu trabalho, cujo enfoque básico é principalmente psicológico. Em seu livro (1991), Gurdjieff descreve a criação como tendo sido um movimento do Absoluto no sentido de preservar a Si mesmo da ação "impiedosa" do Tempo (chamado de Heropass), pois esse elemento, em sua ação, conduz todas as coisas à degeneração. Ao criar o mundo, o Absoluto protege a si mesmo da ação do Tempo, porém, seus efeitos afetarão, de forma definitiva e constante, a criação como um todo. G. afirma que, como conseqüência da ação do Tempo, a criação acontece através de uma "oitava involutiva", ou seja, seguindo o caminho do aumento da entropia ou desorganização, como se o Poder do Absoluto sofresse uma progressiva diminuição à medida que a criação acontece e se afasta dEle. E tal situação pode ser revertida apenas por aqueles que exercem esforços conscientes no sentido de galgar "a oitava evolutiva", em direção ao retorno ao Criador. Em suas próprias palavras: "... a involução procede de cima para baixo e a evolução de baixo para cima" (Gurdjieff 1975).
A descrição da "oitava" que envolve o processo da criação será tratada em detalhe mais à frente. Mas, aqui deve ser enfatizado a semelhança de sua doutrina com a das escolas sufis que argumentam que o objetivo mais nobre do homem é retornar a um estado de união com o Criador (Ozturk 1988). Na psicologia moderna, vemos as descrições de Wilber (1996) da Psicologia Transpessoal que descreve o arco de descida onde se vai da inconsciência do recém nascido à consciência individual da vida adulta e o arco de subida, no qual, através de esforços dirigidos, o homem deve ser capaz de retornar à um estado de consciência universal, ou unitivo, onde ele passa a ser um só com o cosmos.

Através da imagem da criação acontecendo em uma "oitava involutiva", G. explica a razão do estado de adormecimento do homem e da necessidade por despertar. E mais, afirma que a real evolução do homem é buscada e adquirida conscientemente e portanto, não é algo que estádestinada à massa dos seres humanos. À esta última resta permanecer sujeita às forças de entropia e degeneração implícitas na oitava involutiva do processo criador. Vemos aqui uma antecipação da visão de T. Leary (1994) que, em suas análises sobre a psicologia comportamental e a evolução da consciência, descreve a situação da mesma forma.

Por ter fixado certas regras no jogo, o próprio Absoluto se vê "obrigado" a respeita-las. Assim, Ele tem constantemente diante de si, o quadro de uma criação que se afasta paulatinamente dEle e cai numa espécie de esquecimento em relação à sua real herança, que termina por ser reduzida a um conjunto de potenciais latentes jamais desenvolvidos. Aqui, de novo, encontramos paralelo em T. Leary (1993) que descreve quatro níveis de consciência que todo homem desenvolve ao longo de seu crescimento e quatro outros níveis que são apenas despertados em condições especiais, através de experiências definidas.

Ao Absoluto coube então gerar certos processos que permitissem que a criação continuasse de forma equilibrada, apesar da separação, e a estes processos G. dá o nome de Leis Cósmicas: a Lei de Três e Lei de Sete. Essas Leis descrevem a criação em si (Lei de Três) e as hierarquias e processos através dos quais a criação acontece (Lei de Sete). A importância conferida à compreensão destas duas Leis é sempre referida pelos autores relacionados ao Quarto Caminho.
E na verdade, elas atuam como fundamento para muitas das práticas e do arcabouço teórico dessa Escola (ver tópico: O Eneagrama e as Leis Cósmicas).

As Leis Cósmicas são utilizadas na terminologia gurdjieffiana para explicar os eventos de forma geral, desde um acontecimento histórico até a preparação de um bolo (Popoff 1978) e também, os processos que envolvem o próprio despertar do homem. Segundo a visão de Gurdjieff da criação, o ser humano vive "num lugar muito distante do Sol Absoluto", a morada do Criador.
Isto além de determinar seu estado de pouca consciência, ainda acarreta-lhe o fato de que apenas por esforços bem definidos ele será capaz de desenvolver-se. Os momentos e a forma que este esforço deve ser colocado podem ser determinados através de estudos precisos das Leis Cósmicas. Assim, a teoria que envolve estas Leis sempre vinha acompanhada da necessidade de uma compreensão do uso delas no dia a dia, de forma a vencer as forças que atuam na criação como um todo e no homem, especificamente.
Continuando com a sua descrição do processo de criação, utilizando-se de uma linguagem bastante incomum, em seu livro Beelzebub's Tales, Gurdjieff afirma que com o surgimento destas duas Leis, os eventos relativos à criação continuaram a suceder-se com sucesso, até que, um cometa atingiu a Terra e, de um dos fragmentos que se destacou da Terra, surgiu a Lua.

Para que a Lua fosse mantida em um curso adequado, foi enviado à Terra um Arcanjo que implantou nos seres vivos uma substância que era liberada com a morte. Essa substância passava então à Lua e era isso que a mantinha em seu curso. Deste fato nasce a afirmação que o homem adormecido e toda a vida orgânica sobre a Terra estão a serviço da Lua, principalmente através do sofrimento mecânico e das emoções negativas. "A Lua é o maior inimigo do homem,... e toda a vida orgânica trabalha para a Lua... Os homens passivos servem à involução e os ativos à evolução. Você deve escolher..." (Gurdjieff 1975).

Os eventos continuaram até que surgiu pela primeira vez um ser tri-cerebrado, que possuía a capacidade de movimento, emoção e pensamento. Esse ser era o homem. Além dessas três capacidades desenvolvidas ele possuía ainda a capacidade latente da "Consciência Objetiva".
Num primeiro momento, essa capacidade foi amplamente desenvolvida nos homens, mas ela representava um perigo. Se eles desenvolvessem plenamente essa capacidade, eles conheceriam um sofrimento e angústia muito grandes, pois teriam plena consciência de sua condição e da distância que eles estavam do seu Criador. Esse sofrimento seria tão forte que eles seriam levados a suicidar-se em massa e isso desequilibraria o suprimento da substância que mantinha o deslocamento harmônico da Lua. Para impedir que isso acontecesse, foi implantado no homem, um órgão de nome kundabufer. Esse órgão tinha como função fazer com que o homem permanecesse semi-desperto e assim evitar que ele atingisse sua consciência plena. Com o passar do tempo, a Lua estabilizou-se e o órgão foi retirado, porém seus efeitos permaneceram.
E um deles, de grande importância, é a tendência à repetição e daí, à mecanicidade, que imperam na vida humana. Apesar de sua possibilidade de atingir uma capacidade total de consciência objetiva, o homem permanece preso à uma visão limitada e distorcida da realidade.
A mesma descrição da condição humana está presente em outras tradições. Em um tratado escrito por Avicena (e reintroduzido por Suhrawardi) no século XII vemos esse mesmo conteúdo sendo expresso de outra forma. Esse tratado entitula-se o Tratado dos Pássaros e em seu início, o autor descreve a chegada de um bando de pássaros a um lugar onde eles são atraídos por caçadores, e acabam sendo aprisionados. No início, eles lutam por se libertar de suas gaiolas, mas com o tempo, frente à dor e saudade de sua origem e a impotência em fugir, eles acabam se acostumando com a situação e se esquecem de sua condição prévia. Eles devem então, passar por uma série de etapas até conseguirem se recordar de seu estado original,
libertar-se de sua prisão e empreender o caminho de retorno. Esse mesmo conteúdo é reapresentado no Recital do Exílio Ocidental por Suhrawardi e aparece também no texto o Hino da Alma, dos Livros Apócrifos do Novo Testamento.

A questão da mecanicidade das respostas do ser humano e de sua consciência semi desperta não é, em si, uma idéia nova. Outros autores, tanto dentro das tradições espirituais quanto da psicologia moderna, já discutiram esses assuntos nos mesmos termos (Godo1995 -1, May1997). Ornstein (1972) afirma que "A desautomatização da consciência é a chave. Ela nos permite notar fatos que previamente escaparam da nossa atenção. É aqui que o trabalho das tradições esotéricas é incorporado na ciência ocidental de forma mais frutífera. Elas oferecem exercícios e técnicas desenvolvidas para a desautomatização. Além disso, os escritores dessas tradições dirigem a atenção para áreas da consciência que, usualmente, não são consideradas pela ciência contemporânea."

A descrição da formação da cultura humana e do comportamento social segue adiante em seu livro (Gurdjieff 1991) de forma bastante objetiva. Essa descrição se parece com a de alguém que está observando os eventos da história humana do lado de fora. É extremamente imparcial e mordaz. Mostra de forma desapaixonada o "horror da situação" em que os humanos se encontram, seres que enfrentam constantemente dificuldades enormes em sua existência, que termina por ser apenas um mero simulacro do que deveria. E toda a sociedade é contaminada com essa situação. Daí as descrições das guerras, da pobreza, e tantos outros males sociais, que são utilizadas para reforçar as "condições adversas" em que o ser humano vive. Para Gurdjieff não houve um progresso real na sociedade e sim um refinamento aparente, em termos das teorias e discussões que tentam explicar as atitudes ainda semi-animalescas de uma humanidade adormecida. "A civilização moderna é baseada em violência, escravidão e palavras elegantes."

Assim, todo seu trabalho pode ser resumido na busca por despertar o homem de sua "hipnose". As descrições que ele faz em termos de Essência e Personalidade, sobre o conceito do homem como uma Máquina, cujas atitudes são mecânicas, reativas e não conscientes, o desenvolvimento de suas técnicas para o trabalho com a atenção, a auto-observação imparcial, a busca pelo "sofrimento consciente" e o "sacrifício voluntário" entre outros métodos, sua própria vida e o ritmo de vida que ele impunha em seus alunos, tudo isso possuía o mesmo objetivo, que era o de lidar com as forças que mantêm os homens aprisionados em seu sono e esquecidos de sua real condição.

Autoria: Grupo Sol - Instituto Nokhooja

O QUE É ZAZEN?

2009-09-28T05:25:00.000-07:00

Postura
Hoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando você se senta na posição de lótus completo, seu pé esquerdo fica sobre sua coxa direita, seu pé direito, sobre a coxa esquerda. Ao cruzarmos as pernas desse jeito, embora tenhamos uma perna esquerda e outra direita, elas se tornam uma só. A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este é o ensinamento mais importante: nem dois, nem um. Nosso corpo e mente não são dois, nem um. Se você pensa que seu corpo e mente são dois, está errado. Se pensa que são um, também está errado. Nosso corpo e mente são dois e um ao mesmo tempo. Habitualmente, pensamos que se algo não é um, é mais do que um; que se algo não é singular, é plural. Mas, na prática, nossa vida não é só plural, é também singular. Cada um de nós é duas coisas ao mesmo tempo: dependente e independente.
Depois de viver certo número de anos, morremos. E errado pensar que isto seja o fim de nossa vida. Mas, por outro lado, achar que não morremos também está errado. Morremos e não morremos. Este é o entendimento correto. Alguns podem dizer que nossa mente, ou alma, existe para sempre e que é apenas nosso corpo físico que morre. Isso não é bem assim porque ambos, corpo e mente, têm fim. Mas, também é verdade que ambos existem eternamente. Embora se diga corpo e mente, eles são de fato dois lados da mesma moeda. Este é o entendimento correto. Assim, a postura zazen simboliza essa verdade. Quando meu pé esquerdo está sobre o lado direito de meu corpo e o pé direito sobre o lado esquerdo, eu não sei qual é qual. Tanto pode ser um como outro.

A coisa mais importante na postura zazen é manter a coluna reta. Orelhas e ombros devem ficar alinhados. Relaxe os ombros e estique a parte superior da cabeça em direção ao teto. O queixo deve ficar ligeiramente recuado para dentro. Quando o queixo está erguido, você não tem firmeza na postura, com o que e provável que sua mente se ponha a vaguear. Assim, para reforçar sua postura, pressione o diafragma para baixo, em direção ao seu hara ou parte baixa do abdome. Isso o ajudará a manter o equilíbrio físico e mental. Ao tentar manter essa postura, poderá encontrar alguma dificuldade inicial em respirar de maneira natural, mas quando se acostumar a ela será capaz de respirar normal e profundamente.

Suas mãos devem formar o mudra cósmico. Se puser o dorso da mão esquerda sobre a palma da direita, as juntas dos dedos médios encostadas umas sobre as outras, as pontas dos polegares tocando-se levemente (como se estivessem segurando uma folha de papel), suas mãos formarão um belo oval. Mantenha esse mudra cósmico com todo cuidado, como que segurando algo precioso. Suas mãos devem estar junto ao corpo, de forma que os polegares fiquem à altura do umbigo. Mantenha os braços livres e relaxados, ligeiramente afastados do tronco, como se estivessem segurando um ovo em cada axila, sem quebrá-lo.

Não deve inclinar-se para os lados, nem para a frente, nem para trás. Deve ficar sentado bem reto, como se estivesse sustentando o céu sobre a cabeça. Isto não é apenas postura ou respiração. Isto expressa o ponto chave do buddhismo. E uma expressão perfeita da sua própria natureza búddhica. Se você busca a verdadeira compreensão do buddhismo, tem de praticar deste modo. Estas formas não são meios para obter um estado mental correto. Assumir a postura já é, em si, o propósito da nossa prática. Ao se colocar nessa postura, sua mente fica naturalmente em estado correto; portanto, não há necessidade de buscar um estado especial da mente. Quando você tenta obter algo, sua mente começa a divagar por outros lugares. Quando você não se ocupa em obter algo, seu corpo e sua mente permanecem juntos, presentes onde você está. Um mestre Zen diria: "Mate o Buddha". Isto é, mate o Buddha se ele existe em algum outro lugar. Mate o Buddha porque é você que deve reaver sua própria natureza búddhica.

Fazer algo é expressar nossa natureza. Não existimos por nenhuma outra razão senão a de sermos nós mesmos. Esse é o ensinamento fundamental, expresso nas formas que observamos. Por exemplo, quando nos sentamos ou ficamos em pé no zendô, seguimos certas regras. O propósito dessas regras não é fazer com que todos sejam iguais e sim permitir que cada um expresse o seu próprio eu mais livremente. Por exemplo: cada um de nós tem sua própria maneira de ficar em pé - nossa postura em pé é baseada na proporção do nosso corpo. Quando estiver em pé, seus calcanhares devem ficar separados um do outro a uma distância que corresponda à medida de seu punho: os dedões dos pés devem ficar alinhados com os mamilos. Assim como no zazen, temos que pôr alguma força no abdome. Aqui também suas mãos devem expressar o que você é. Ponha a mão esquerda contra o peito, com os dedos circundando o polegar, e a mão direita sobre ela. Colocando o polegar esquerdo apontado para baixo e os antebraços em linha paralela ao chão, você se sentirá firme como se estivesse seguro a uma grande coluna de um templo, sem possibilidade de encolher-se ou pender para os lados.

O mais importante é estar de posse do próprio corpo físico. Se você se encolhe, está se perdendo de si mesmo. Sua mente estará divagando alhures; você não estará presente em seu corpo. Não é assim que deve ser. Nós temos que existir no aqui e agora. Este é o ponto chave. Você tem que estar de posse de seu corpo e mente. Tudo deve existir no lugar certo e de maneira certa. Então não há problemas. Se o microfone que eu uso quando falo estiver colocado em outro lugar, ele não estará servindo ao seu propósito. Quando nosso corpo e mente estão em ordem, tudo o mais está no seu devido lugar, de forma certa.

Usualmente, sem que tenhamos consciência disso, tentamos mudar as coisas em vez de mudar a nós mesmos; tentamos arrumar as coisas que estão fora de nós. Mas é impossível ordenar as coisas se você mesmo não está em ordem. Quando você faz as coisas de forma certa, no momento oportuno, tudo o mais se organiza. Você é o chefe. Quando o chefe está dormindo, todos dormem. Quando ele faz algo bem feito, todos os demais o fazem igualmente bem e no tempo certo. Este é o segredo do buddhismo. Portanto, procure manter a postura correta, não apenas quando pratica zazen mas em todas as suas atividades. Adote a postura certa quando estiver dirigindo um carro ou quando estiver lendo. Se você lê numa posição displicente, não pode ficar lúcido por muito tempo. Experimente. Você descobrirá como é importante manter a postura correta. Este é o ensinamento verdadeiro. Ensinamentos escritos no papel não são verdadeiros ensinamentos, são alimento para o cérebro. Claro que é preciso alimentar o cérebro; porém, o mais importante é ser você mesmo praticando a forma correta de viver.

Eis por que o Buddha não pôde aceitar as religiões que existiam na sua época. Ele estudou várias religiões mas não ficou satisfeito com suas práticas. Não encontrou respostas no ascetismo ou nas filosofias. Ele não estava interessado nos aspectos metafísicos da existência, e sim em seu próprio corpo e sua própria mente no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu que tudo quanto existe tem natureza búddhica. Essa foi sua iluminação. Iluminação não é uma sensação agradável ou algum estado particular da mente. O estado da mente que existe quando você se senta em postura correta é, por si só, iluminação. Se você não está satisfeito com o estado da mente que tem no zazen, significa que sua mente está divagando por aí afora.

E nosso corpo e nossa mente não devem oscilar nem vaguear. Nessa postura, não há por que falar em estado correto da mente. Você já o possui. Esta é a conclusão do buddhismo.
Respiração
Quando praticamos zazen, nossa mente sempre segue a respiração. Quando inalamos, o ar entra em nosso mundo interior. Quando exalamos, o ar sai para o mundo exterior. O mundo interior não tem Limites e o mundo exterior também é ilimitado. Nós dizemos "mundo interior" e "mundo exterior", mas, na verdade, só há um único mundo. Nesse mundo sem limites, a garganta é uma espécie de porta de vaivém, O ar entra e sai como alguém passando por uma porta de vaivém. Se você pensa "eu respiro", o "eu" está a mais. Não há um você para dizer "eu". O que chamamos "eu" é apenas uma porta de vaivém que se move quando inalamos e exalamos. Ela simplesmente se move, eis tudo. Quando sua mente está pura e calma o suficiente para seguir esse movimento, não há nada: nem "eu", nem mundo, nem mente, nem corpo. Só uma porta que vai e vem.

Assim, quando praticamos zazen, tudo o que existe é o movimento da respiração e, no entanto, estamos cônscios desse movimento. Não devemos nunca nos distrair. Mas estar consciente do movimento não significa estar consciente do eu pequeno, e sim da nossa natureza universal, ou natureza de Buddha. Esta consciência é muito importante porque em geral somos unilaterais. Nossa compreensão habitual da vida é dualista: você e eu, isto e aquilo, bom e mau. Na realidade, tais discriminações são, elas próprias, a consciência da existência universal. "Você" significa estar consciente do universo na forma de você, e "eu" significa estar consciente do universo na forma de eu. Você e eu somos portas de vaivém. E necessário este tipo de compreensão; porém, nem sequer deveria chamar-se compreensão já que é, isto sim, a verdadeira experiência da vida através da prática do Zen.

Assim, quando você pratica zazen, não há idéia de tempo e espaço. Você pode dizer: "Começamos o zazen neste recinto às quinze para as seis". Portanto, você tem alguma idéia de tempo (quinze para as seis) e alguma idéia de espaço (neste recinto). Na verdade, o que você está fazendo é apenas sentar-se cônscio da atividade do universo. E tudo. Neste momento, a porta de vaivém se abre numa direção, e no momento seguinte ela se abrirá na direção oposta. Momento a momento, cada um de nós repete essa atividade. Aí não há idéia nem de tempo nem de espaço. Tempo e espaço são um. Você pode dizer: "Preciso fazer algo hoje à tarde". Mas, na realidade, não há "hoje à tarde". Fazemos uma coisa depois da outra. Eis tudo. Não existe um tempo como "hoje à tarde" ou "uma hora" ou "duas horas". A uma hora você vai almoçar. O próprio ato de almoçar é à uma hora. Você estará em algum lugar, mas esse lugar não pode ser separado de "à uma hora". Para quem realmente aprecia sua vida, eles são a mesma coisa. Mas quando ficamos aborrecidos com a vida, podemos dizer: "Eu não devia ter vindo a este lugar. Teria sido melhor ir a outra parte para almoçar. Este lugar não é muito bom". Na sua mente, você criou uma idéia de lugar desvinculada do seu tempo presente.

Ou você pode dizer: "Isto é mau, eu não devo fazer isto". Na verdade, quando diz "eu não devo fazer isto", você está fazendo um não-fazer nesse preciso momento. Portanto, não há escolha para você. Quando você separa a idéia de tempo e de espaço, parece que há alguma escolha; mas, na realidade, você tem de fazer algo ou tem de fazer um não-fazer. Não fazer algo é também fazer alguma coisa. Bom e mau existem só na sua mente. Por isso você não deve dizer: "Isto é bom", ou isto é mau". Em vez de "mau", você deve dizer "não-fazer". Se você pensa "isto é mau", estará criando confusão para si mesmo. Assim, pois, na esfera da religião pura não há confusão de tempo e espaço, de bom ou mau. Tudo o que se tem a fazer é simplesmente executar as coisas tal como se apresentam. Faça alguma coisa! Seja o que for, devemos fazê-lo, mesmo que se trate de um não-fazer. Devemos viver neste momento. Assim, quando nos sentamos, concentramo-nos em nossa respiração, nos tornamos uma porta de vaivém e fazemos o que deve ser feito, algo que temos de fazer. Isto é prática do Zen. Nesta prática não há confusão. Se você estabelecer este modo de vida, não haverá confusão de nenhuma espécie.

Tôzan, um famoso mestre Zen, disse: "A montanha azul é o pai da nuvem branca. A nuvem branca é o filho da montanha azul. O dia todo eles dependem um do outro, sem que um seja dependente do outro. A nuvem branca é sempre a nuvem branca. A montanha azul é sempre a montanha azul". Eis uma pura e clara interpretação da vida. Pode haver muitas coisas como a nuvem branca e a montanha azul: homem e mulher, mestre e discípulo. Dependem um do outro. Mas a nuvem branca não deve ser importunada pela montanha azul. A montanha azul não deve ser importunada pela nuvem branca. Elas são totalmente independentes e, não obstante, dependentes. E assim que vivemos e é assim que praticamos zazen. Quando nos tornamos verdadeiramente nós mesmos, nos tornamos somente uma porta de vaivém: somos inteiramente independentes e, ao mesmo tempo, dependentes de todas as coisas. Sem ar não podemos respirar. Cada um de nós está no centro de miríades de mundos. Estamos no centro do mundo, sempre, momento a momento. Assim, somos completamente dependentes e independentes. Se você tem este tipo de experiência, este modo de existência, você tem absoluta independência; não será importunado por coisa alguma. Portanto, quando você pratica zazen, sua mente deve estar concentrada na respiração. Este tipo de atividade é a atividade básica do ser universal. Sem esta experiência, sem esta prática, é impossível atingir a plena liberdade.
As Ondas Mentais
"Lima vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, não precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade é imperturbável."

Quando estiver praticando zazen, não tente deter seu pensamento. Deixe que ele pare por si mesmo. Se alguma coisa lhe vier à mente, deixe que entre e deixe que saia. Ela não permanecerá por muito tempo. Tentar parar o pensamento significa que você está sendo incomodado por ele. Não se deixe incomodar por coisa alguma. Pode parecer que essa coisa vem de fora mas, na verdade, são apenas as ondas de sua mente e se você não se deixar incomodar por elas, gradualmente se tornarão mais e mais calmas. Em cinco ou dez minutos, no máximo, sua mente estará calma, serena. Sua respiração então se tornará mais lenta e a pulsação, um pouco mais acelerada.
Leva um certo tempo até que a mente se acalme durante sua prática. Surgem muitas sensações, muitos pensamentos ou imagens, mas são apenas ondas da própria mente. Nada vem de fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente recebe impressões e experiências do exterior mas isso não é uma compreensão correta da nossa mente. A verdade é que a mente inclui tudo; quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente que algo surge na nossa própria mente. Nada exterior a si mesmo pode perturbá-lo. E você mesmo que cria as ondas da mente. Se deixar a mente como ela é, ela se tornará calma. Esta é a chamada mente grande.

Quando a mente está vinculada a algo fora dela própria, trata-se da pequena mente, uma mente limitada. Se sua mente não estiver vinculada a nada, então não haverá mais compreensão dualista na atividade de sua mente. Compreenderá que a atividade não é mais do que ondas da sua mente. A mente grande experimenta tudo dentro de si própria. Percebe a diferença entre ambas? A mente que tudo inclui e a mente ligada a alguma coisa em particular? Na verdade, elas são a mesma coisa a compreensão é que é diferente, e sua atitude perante a vida será diferente de acordo com a compreensão que você tiver.
Que tudo esteja incluído na mente é a essência da mente; e a experiência disto é a posse do sentimento religioso. Embora as ondas surjam, a essência da sua mente é pura, como água clara com poucas ondas. Na verdade, a água tem sempre ondas. Elas são a prática da água. Falar de ondas separadas da água, ou da água separada das ondas, é uma ilusão. Água e ondas são uma só coisa. A grande e a pequena mente são uma só. Quando você entender sua mente desta maneira, terá alguma segurança em seus sentimentos. Como sua mente nada espera de fora, ela está sempre completa. Uma mente com ondas não é uma mente perturbada e sim ampliada. Qualquer coisa que você experimente é uma expressão da mente grande.

A atividade da mente grande é ampliar a si mesma através das diversas experiências. Em certo sentido nossas experiências, ocorrendo uma a uma, são sempre frescas e novas, mas em outro sentido não passam de um contínuo e repetitivo desdobramento da mente grande. Por exemplo, se há algo bom para o desjejum, você dirá "isto é bom". O "bom" provém de alguma coisa experimentada há tempos, ainda que você não lembre quando. Com a mente grande, nós aceitamos cada experiência do mesmo modo que reconhecemos a face que vemos no espelho como a nossa própria face. Para nós, praticantes, não existe o medo de perder essa mente. Não há qualquer lugar, nem para onde ir, nem de onde voltar; não existe medo da morte, do sofrimento da velhice ou da doença. Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, não precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim, nossa serenidade é imperturbável, e é com essa imperturbável serenidade da mente grande que praticamos zazen.

Suzuki, Shunryu. Mente Zen, Mente de Principiante.
Editado por Trudy Dixon, prefácio de Huston Smith,
introdução de Richard Baker, tradução de Odete Lara.
São Paulo: Palas Athena, 1994. Pág. 23-29, 32-34.

Brian Eno - Another Green World (1975)

2009-08-21T06:27:00.000-07:00

“Another Green World” é uma declaração de independência artística, que nada deve aos seus antecessores. A maior parte do disco possui uma extraordinária e incandescente beleza que ocasionalmente dá lugar a uma mais sombria e sobrenatural tranquilidade. “St.Elmo’s Fire” é uma brilhante ilustração da primeira qualidade: abre com uma complexa matriz rítmica dispersa através dos altifalantes seguida pela voz de Eno à deriva pelo meio de um bruma de subtis enfeites de teclados. A guitarra de Robert Fripp subitamente surge numa brilhante cascata de som, delicadamente realçando o tom predominante da canção com enorme destreza. Este tema está em directo contraste, com a compulsiva cadência rítmica de “Sky Saw” e “Over Fire Island”, que também contêm a claridade glacial que caracteriza “Becalmed” e a excepcional sequência final, “Spirits Drifting” - a brilhante perfeição desta composição é arrepiante. “Golden Hours”, “Zawinul/Lava” e “Everything Merges With The Night” confiam no inegável efeito da pouca complexidade.

Destaques para A faixa título e para a misteriosa Sombre Reptiles. Boa recomendação de música relaxante e de bom gosto.
Download, no link abaixo:

Brian Eno Another Green World Download

Caminhos e nomes

2009-08-18T13:08:00.000-07:00

Cristianismo

Doutrina que se formou a partir dos ensinamentos de Jesus Cristo, passados por Ele mesmo e pelos apóstolos, formando primeiramentre a igreja primitiva - ainda perseguida - e mais tarde sendo adotado pelo próprio império romano como sua religião oficial e daí ganhando o mundo.

Passa a ser um tanto distorcido conforme dá-se a formalização da igreja católica, com sede em Roma, havendo, por exemplo, contradições como o culto à imagens e santos ao invés de tomar-se como único caminho para chegar a Deus Pai, seu Filho, Jesus Cristo.
Várias distorções e cismas notam-se a partir de então, como a dos cátaros, dos anabatistas, dos maniqueítas e dos protestantes, com Lutero, entre outros.

Ainda assim, subsiste a doutrina pura de Cristo nos Evangelhos e cartas apostólicas, bastando ao caminhante empenhar-se no estudo destas fontes, tendo em Cristo seu elo, sua única porta para chegar à Verdade de Deus.

Dito isso, não se vê nesta doutrina (em sua forma mais pura) a necessidade de uma Igreja, como instituição humana, mas como corpus espiritual, doutrina e fé comungada entre seus adeptos.

A realização dessa Igreja em sua forma mais completa, acarretará a vinda do Reino de Deus, conforme profetizado por Cristo, pois é a sua Igreja e o Reino, não que esteja para vir mas, antes, já se encontra entre nós, "mas os homens não o vêem".

Ocultismo

Definição abrangente que engloba vários ramos do conhecimento em que se busca desvendar os segredos da natureza, do Universo e da própria Humanidade.

Segundo os ocultistas a ciência oculta estuda, o contrário da ciência tradicional, a natureza em sua totalidade, assim como as relações entre a natureza e o Homem.

Ocultismo assim supostamente refere-se ao treinamento mental, psicológico e espiritual que permite um "despertar" de certas faculdades ocultas, o que na visão da ciência ortodoxa consiste em algum tipo de ilusão ou hipnose auto-induzida.

O ocultismo teria suas origens em tradições antigas, particularmente o hermetismo no antigo Egito, e envolve aspectos como magia, alquimia, e cabala.

Herdeiros modernos do ocultismo antigo seriam a Teosofia e ordens como a Hermetic Order of the Golden Dawn e Thelema.

Não se trata exatamente de uma religião - no sentido de buscar (religare) a Deus - mas de um conjunto de tradições, mal ou bem arrumadas sob o rótulo de ocultismo.

Esoterismo

Nome genérico que designa um conjunto de tradições e interpretações filosóficas das doutrinas e religiões e que buscam desvendar seu sentido oculto.

Segundo o esoterismo estes princípios e conhecimentos não podem ou não devem ser "vulgarizados", sendo comunicados a um restrito número de discípulos escolhidos.

Segundo Blavatsky, criadora da moderna Teosofia, o termo "esotérico" refere-se ao que está "dentro", em oposição ao que está "fora" e que é designado como "exotérico". Designa o significado verdadeiro da doutrina, sua essência, em oposição ao exotérico que é a "vestimenta" da doutrina, sua "decoração". Também segundo Blavatsky, todas as religiões e filosofias concordam em sua essência, diferindo apenas na "vestimenta", pois todas foram inspiradas no que ela chamou de "Religião-Verdade".

A intenção por trás do esoterismo pode torna-se nociva, pois a interpretação humana de tais sentidos ocultos, esotéricos das religiões, pode ser falha e redundar em tradições tendenciosas, como Jesus Cristo apontou entre fariseus e escribas de seu tempo, os Doutores da Lei, que baseavam-se na Torá falada, transmitida por Deus a Moisés, juntamente com a Torá escrita; sendo que estes passaram a dar mais importância a Torá oral - esotérica e restrita a poucos - em detrimento da Torá escrita assim como também deram preferência à prática esotérica da Cabala e suas sub-práticas.

No entanto, Jesus mesmo utilizava-se por vezes de duas formas de transmitir sua sabedoria: uma para a grande multidão que o ouvia (as parábolas) e outra para seus discípulos mais próximos, os Doze. A razão para isso devia-se a sua enorme compreensão da alma humana, das limitações de cada um dos filhos de Deus.

A mensagem no entanto era a MESMA, uma coisa não invalidando a outra. Todas as duas sendo a Mesma e Digníssima Verdade.

Gnosticismo

Por origem etimológica o termo grego "gnosis", significa "conhecimento". Mas não um conhecimento racional, científico, filosófico, teórico e empírico (a "episteme" dos gregos), mas de caráter intuitivo e transcendental; Sabedoria. É usada para designar um conhecimento profundo e superior do mundo e do homem, que dá sentido à vida humana, que a torna plena de significado porque permite o encontro do homem com sua essência eterna, centelha divina, maravilhosa e crística, pela via do coração. É uma realidade vivente sempre ativa, que apenas é compreendida quando experimentada e vivenciada. Assim sendo jamais pode ser assimilada de forma abstrata, intelectual e discursiva.

Como sistema religioso-filosófico, designa o movimento que originou-se provavelmente na Ásia menor, e tem como base as filosofias pagãs, que floresciam na Babilônia, Egito, Síria e Grécia. Tem como base teológica a heresia dualista - que depois afligiu os maniqueus, entre outros - existem dois deuses: o deus criador imperfeito, que eles associam ao Jeová do Velho Testamento e outro, bom, associado ao Novo Testamento. O primeiro criou o mundo com imperfeição, e desta imperfeição é que se origina o sofrimento humano, tendo a humanidade sido aprisionada neste mundo pelo mesmo.

Claro está que Deus é o mesmo, sempre. Os homens do Velho Testamento é que eram outros. Ainda não tinham ouvidos para a Boa Nova de Cristo como quando falou sobre o adultério ao escriba; que tinha sido permitido aos homens do VT repudiarem suas mulheres através da carta de divórcio, pois o coração daqueles ainda era por demais duro. Nos relatos do VT ainda nota-se esse endurecimento de coração, pois, além de sua limitação temporal, histórica, contextual, o povo de Israel via-se cercado por povos e culturas hostis e as palavras que transcreviam, a partir das Palavras de Deus, também eram, por conseguinte, duras - no bom sentido - e serviam ao seus corações duros e ao contexto em que viviam.

Portanto, o gnosticismo engana-se ao ver dois Deuses. O que existe de fato na Bíblia são dois modos de ver Deus, são homens distintos. Deus é Um só.

Segundo algumas linhas gnósticas, Cristo não veio em carne e nunca assumiu um corpo físico, nem foi sujeito à fraqueza e às emoções humanas, embora parecesse ser um homem, enquanto a principal linha de gnosticismo cristão, a Valentiniana defende a tese próxima do nestorianismo doutrina cristã, nascida no Século V, segundo a qual há em Jesus Cristo duas pessoas distintas, uma humana e outra divina, sendo Cristos (o ungido) o éon celestial que a um tempo se une a Jesus.
O apóstolo João se refere a esse assunto quando enfatiza que "o Verbo se fez carne" (Jo l .14) e em sua primeira epístola que "todo o espírito que não confessa que Jesus Cristo veio em carne não é de Deus..." (l Jo 4.3).

Segundo Orígenes, em " De Principiis": "As Escrituras Sagradas têm um sentido que é aparente à primeira vista, e um outro que a maioria dos homens não percebe.Porque são escritas em forma de certos Mistérios, e à imagem de coisas divinas. A respeito do que há uma opinião em toda a Igreja, que toda a Lei em verdade é espiritual, porém que o sentido espiritual da Lei não é conhecido a todos, mas apenas aqueles que receberam a graça do Espírito Santo na palavra de sabedoria e conhecimento". Assim, os primeiros cristãos sabiam que dois tipos de pessoas se achegariam ao cristianismo, um tipo sem o toque pneumático, e, portanto, incapaz de aproximar-se da salvação pelo conhecimento e pela sabedoria dos Mistérios, mas possuindo apenas capacidade de assimilar pela fé o lado superficial da Lei; o outro tipo, tocado pelo dom pneumático, pela centelha-espírito, que possuiria plena capacidade de assimilar os conhecimentos e a sabedoria dos Mistérios divinos e descer ao nível profundo e espiritual da Lei, podendo gozar de completa iluminação e redenção."

Mais uma vez, temos de ter o cuidado de não pender para a falácia encontrada em algumas linhas esoteristas, de que a verdadeira doutrina encontra-se oculta na Lei, esotérica e que o que normalmente se vê é apenas adorno, uma roupagem.
É verdade, sim, que existem Mistérios na Palavra que devem ser desvendados pelo estudioso da palavra, mas Deus diz as coisas claramente, seja através dos profetas ou através de Cristo, e a leitura exotérica da Palavra não deve ser invalidada. Não deve ser tirada uma vírgula da Palavra até que se cumpra a Vontade de Deus.

Para o desvendamento e estudo da Palavra, recomendamos a exêgese e hermenêutica bíblica, além de fontes referenciais que podem ser encontradas na própria Bíblia, pois seus livros se interrelacionam.

Outro ponto fraco do gnosticismo é a importância exagerada dada ao conhecimento, mostrado muitas vezes como única forma de se chegar à Verdade de Deus.
Quando mais vale pouco conhecer a Palavra de Deus - talvez apenas os dois mais importantes mandamentos: Amar a Deus sobre todas as coisas e amar o próximo como a si mesmo - mas práticá-los de todo seu coração, com toda sua fé e, principalmente, seu Amor.

Como vemos em Coríntios, 13:

"1 Ainda que eu falasse as línguas dos homens e dos anjos, e não tivesse amor, seria como o metal que soa ou como o sino que tine.
2 E ainda que tivesse o dom de profecia, e conhecesse todos os mistérios e toda a ciência, e ainda que tivesse toda a fé, de maneira tal que transportasse os montes, e não tivesse amor, nada seria.
3 E ainda que distribuísse toda a minha fortuna para sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, e não tivesse amor, nada disso me aproveitaria.
4 ¶ O amor é sofredor, é benigno; o amor não é invejoso; o amor não trata com leviandade, não se ensoberbece.
5 Não se porta com indecência, não busca os seus interesses, não se irrita, não suspeita mal;
6 Não folga com a injustiça, mas folga com a verdade;
7 Tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.
8 ¶ O amor nunca falha; mas havendo profecias, serão aniquiladas; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, desaparecerá;
9 Porque, em parte, conhecemos, e em parte profetizamos;
10 Mas, quando vier o que é perfeito, então o que o é em parte será aniquilado.
11 Quando eu era menino, falava como menino, sentia como menino, discorria como menino, mas, logo que cheguei a ser homem, acabei com as coisas de menino.
12 Porque agora vemos por espelho em enigma, mas então veremos face a face; agora conheço em parte, mas então conhecerei como também sou conhecido.
13 Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três, mas o maior destes é o amor."

Deve-se condenar tambémo uso, pelos gnósticos, dos evangelhos apócrifos de Nag-Hammadi. Ainda que importantes e valiosos como documentos históricos e religiosos a respeito da Palavra de Deus, não podem nunca ser colocados acima dos evangelhos sinópticos e dos atos e cartas dos apóstolos, estes sim, fontes fidedignas - além de qualitativamente melhores - dos ensinamentos do Mestre dos mestres.

Hermetismo

Ramo de conhecimento que pode ser englobado pelo ocultismo, as ciências ocultas.

Baseia-se nos escritos - e em sua primeira fase, na Idade Antiga, até mesmo na adoração - da divindade egípcia Toth (na Grécia, Hermes Trimegistus).

Platão, em "Timeu e Crítias", conta como antigo Egito, na cidade de Sais, haviam os pilares de Toth-Hermes, que teriam vindo da Atlântida e da câmara de Toth que encerraria em si todo o conhecimento daquela civilização.

Toth está relacionado com a lógica organizada do universo. Ele é relacionado aos ciclos lunares a qual em suas fases expressa a harmonia do universo. E também como deus do verbo e da sabedoria foi naturalmente identificado com Hermes.

Pode ser também relacionado ao Logos, conforme formulado por Heráclito de Éfeso:
Razão, tanto como a capacidade de racionalização individual como um princípio cósmico da Ordem e da Beleza.

Na teologia cristã o conceito filosófico do Logos - ou Verbo - viria a ser adoptado no Evangelho de João. O evangelista se refere a Jesus Cristo como o Logos, isto é, a Palavra: "No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com o Deus, e a Palavra era Deus" João 1:1.

Aqui pode-se fazer um paralelo com a utilização dos metais pelos homens, posteriormente enobrecendo-se cada vez mais, até chegarmos ao ouro e ao aço mais resistente. Sendo os antigos ídolos do Egito e Grécia de barro e do metal mais perecível e Jesus Cristo, Ele mesmo O Ouro, que pôs-se a brilhar à vista dos homens e a tinir sua Palavra, feita do Aço mais cortante.

O hermetismo consiste, de forma sincrética, no estudo e prática da evolução e expansão da consciência humana até à Consciência divina, penetrando assim nos mais profundos mistérios da Criação, o que ficou conhecido como iniciação ou iluminação no Oriente. Para isso se vale - em sua forma mais popular, ou seja, a partir do período bizantino - de conhecimentos ocultistas, relacionados a astrologia, magia e Alquimia.

Já os escritos herméticos originais são uma coleção de 18 obras Gregas, e as principais são o Corpus Hermeticum e a Tábua de Esmeralda, as quais são tradicionalmente atribuídas a Hermes Trismegisto ("Hermes três vezes grande"). Estes escritos contêm os aspectos teórico e filosófico do Hermetismo em seu aspecto teosófico.

As sete leis do hermetismo forma transcritas no Caibalion, durante o século XIX. São elas:

Lei do Mentalismo

"O Todo é Mente; o Universo é mental."

Lei da Correspondência

"O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o que está em cima"

Lei da Vibração

"Nada está parado, tudo se move, tudo vibra".

Lei da Polaridade

"Tudo é duplo, tudo tem dois pólos, tudo tem o seu oposto. O igual e o desigual são a mesma coisa. Os extremos se tocam. Todas as verdades são meias-verdades. Todos os paradoxos podem ser reconciliados"

Lei do Ritmo

"Tudo tem fluxo e refluxo, tudo tem suas marés, tudo sobe e desce, o ritmo é a compensação".

Lei do Gênero

"O Gênero está em tudo: tudo tem seus princípios Masculino e Feminino, o gênero se manifesta em todos os planos da criação".

Lei de Causa e Efeito

"Toda causa tem seu efeito, todo o efeito tem sua causa, existem muitos planos de causalidade mas nenhum escapa à Lei".

Ecoam o pensamento grego, os Mistérios de Elêusis (Ísis?) e até mesmo o platonismo.

Podem ser tomadas, em si mesmas, como interessante matéria de estudo, ainda que auxiliar.
São, admiravelmente precoces e brilhantes, postulados metafísicos e cosmológicos.

Misticismo

As correntes místicas enfatizam a experiência direta do divino, comumente chamada de experiência mística, e muitas vezes descrita como iluminação. A experiência mística é um estado de consciência em que o místico tem um vislumbre daquilo que está além deste plano físico, e muitas vezes é descrito como união com o Todo. Isto só pode ser alcançado, segundo os místicos, por uma disciplina espiritual que visa distanciar-se das coisas mundanas (o que acarreta uma doutrina ou sistema religioso).

Muitas vezes a experiência mística é descrita por aqueles que a sentem como uma "visão ou percepção direta de Deus". Tais fenômenos estão presentes tanto no Velho Testamento quanto no Novo Testamento da Bíblia e na cultura oriental (budismo, hinduísmo, yoga, etc.).

O místico procura na prática espiritual e no estudo das coisas divinas, mais que na racionalidade, as bases para suas concepções de vida, embora muitas vezes o misticismo esteja envolvido com intrincados sistemas que o fundamentam. Este é o caso da Cabala, a tradição esotérica dos judeus.

A experiência mística é o modo como o místico entra em contato com o Divino.
Esta, se encontra além da racionalização, do pensamento abstrato e verbal, como o Eu essencial, na meditação zen, se encontra além do eu que conhecemos e também além da palavra e de todo o conhecimento desta realidade, aproximando-se o Nada, que na verdade seria o Absoluto, a Realidade.

Para alguns, como "Dionysius, o Aeropagite", que apareceu no final do século V, o misticismo se baseia em uma teoria ou sistema religioso que concebe Deus como absolutamente transcendente, além da Razão, do pensamento, do intelecto e de todos os processos mentais.

Isso pode, perigosamente, desembocar no obscurantismo e no agnosticismo - mesmo que teísta- , que não crê ser possível chegarmos à verdade, seja ela qual fôr.

Além disso, fundamenta-se demasiadamente em revelações - experiências - pessoais e por isso mesmo limitadas e subjetivas.
Ainda que todos possam ter acesso a Deus, se tiverem fé e ouvidos para ouvir, não devemos nos esquecer que a Palavra primeira e última já nos foi passada por nosso Mestre e Senhor, Jesus Cristo.
Não devemos fazer como fazem as seitas de supostos iluminados, que revogam a Palavra de Deus e as substituem por suas próprias verdades.

Isso não quer dizer que a experiência mística não deve ser levada em conta, mas que deve ser levada em conta somente à Luz dos ensinamentos de Cristo. É possível chegarmos à verdade com nossos próprios pés, criando nosso próprio caminho - ademais, é o que procuramos fazer aqui, neste modesto site - , mas a luz que ilumina à nossa frente não é outra senão a do Mestre...

Meditação cristã

2009-07-24T05:44:00.000-07:00

A meditação cristã consiste em repetir mentalmente um mantra, uma palavra, assim procurar o silêncio (vazio interior).

O silêncio e o vazio interior abrem o "espaço" para Deus, ou melhor, para viver a presença dele, que nos habita no profundo do nosso ser.

Em Deus, nosso eu encontra sua verdadeira morada e a si mesmo.

A perseverança nesta procura garantirá o sucesso.
(Cf. Lc.18,7) "É necessário rezar sempre, sem cessar".

No silêncio da repetição do mantra, nossa mente continuará a "viajar", vagar. O meditante aceitará isso com naturalidade e humildade, sem tentar acompanhar a viajem, ou brigar com os próprios pensamentos, continuando apenas na sua fidelidade ao mantra. Feliz de estar com Deus.

Na meditação cristã, o mantra pode ser qualquer palavra: Jesus, Pai, Abba-Pai, Espírito Santo, etc.

O meditante cristão, após se colocar na presença de Deus, começará a repetição do mantra sem pensar no significado da palavra, apenas repetindo mentalmente, sem se preocupar em pensar ou falar com Deus, contente apenas de estar com Deus.

"Nas vossas orações, não multipliqueis as palavras, como fazem os pagãos que julgam que serão ouvidos à força de palavras. Não os imiteis, porque vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes que vós lho peçais".

O único objetivo da meditação cristã é viver a presença de Deus, que se manifesta em tudo.

Meditando, queremos estar em silêncio amoroso com Deus.
Paz, saúde e felicidade são dons que Ele dará por acréscimo.

Quem está com Deus não precisa de mais nada!

O silêncio exterior, pouca luminosidade, coluna ereta, pés apoiados no chão, olhos fechados e música suave antes de iniciar são condicionamentos para favorecer o encontro com o Pai. Aconselha-se a meditar por vinte minutos pela manhã e vinte no fim do dia, sempre no mesmo horário e mesmo ambiente, quando é possível, para sacralizar tempo e espaço.

O que é a Meditação Cristã?

2009-07-24T05:39:00.000-07:00

A Meditação Cristã é uma antiga forma de oração cristã, oração contemplativa que procura Deus no silêncio e na quietude, para além das palavras ou pensamentos. Enraizada no Evangelho e nas cartas de S. Paulo, foi ensinada por S. João Cassiano e pelos Padres do Deserto no século IV e redescoberta na 2ª metade do século XX por um monge Beneditino, John Main (1926/1982), que fundou a Comunidade Mundial de Meditação Cristã.

Os primeiros cristãos chamavam a este tipo de oração silenciosa “oração pura”. Pura, porque purifica o coração e a mente e nos liberta de desejos, medos, fantasias, complexidades, etc., levando-nos à harmonia interior que nos conduz à paz e à união com Deus. Não substitui nenhuma outra forma de oração, mas abre caminho a todas elas, porque nos ajuda a abandonarmos o nosso EU para nos unirmos ao espírito de Cristo.”

Para meditar temos de nos manter interiormente silenciosos e calmos. A via que nos pode conduzir a esta quietude, a esta concentração, é a simples utilização de uma palavra-oração, o mantra, tradição que nos foi legada pelos primeiros monges cristãos. A contínua repetição da palavra MA-RA-NA-THA, termo aramaico que significa Vem, Senhor, vai criar no interior do nosso ser um pequeno e estreito caminho de silêncio. Nesta forma de meditação não se trata de pensar em Deus ou de falar com Ele, mas simplesmente de estar com Ele aqui e agora.

Música de cítara: Ravi Shankar

2009-06-26T05:25:00.000-07:00

Segue abaixo um link para download do álbum Sound Of The Sitar, originalmente lançado em 1965, do grande músico indiano Ravi Shankar, ícone nos anos 60 e influência perene para todos os músicos espiritualizados subsequentes.

Este álbum contém apenas quatro e boas músicas:

"Raga Malkauns (Alap)" – 10:02
"Raga Malkauns (Jor)" – 10:46
"Tala Sawari" – 7:29
"Pahari Dhun (Instrumental)" – 12:30

Porém, basta começar a ouví-lo para sentirmos a paz tomando conta de nosso ser...

Excelente para meditação!

Link: Sound Of The Sitar

Violência

2009-06-26T05:14:00.000-07:00

De todas as formas de violência, a pior é a violência familiar, a violência entre pessoas que se amam (ou deviam se amar).

Muito pior que a violência dos criminosos e até do que a violência da guerra, a violência familiar - contra nossas crianças, idosos, mulheres, a violência de irmão contra irmão, de pais contra filhos, de filhos contra pais, entre marido e mulher - é a PIOR porque, além de ser totalmente inesperada e descabida, acaba com o que ainda há de bom no mundo: a família, o carinho, o respeito, o amor da família... Destruindo, assim, a sociedade em sua célula-mater, em sua unidade básica e sentido de sua existência.

Portanto, naqueles momentos difíceis, vamos tentar não nos deixar levar pela ira ou quaisquer outros maus instintos e não trazer esse mal para dentro de nossas casas.
Pois, poderá ser a ruína de nós mesmos, de nossa família e da sociedade como um todo.

Eles estão lá fora - E daí?

2009-06-17T06:15:00.000-07:00

O contato com uma civilização mais "avançada" - e amistosa - não necessariamente teria a nos dar mais do que vantagens, informação tecnológica e científica nos mais diversos campos (mecânica, medicina, física, química...). Mas e quanto às nossas indagações filosóficas e necessidades espirituais? Teriam os e.ts condições de atender a essa lacuna?

O contato mais ou menos recente do homem branco com grupos "mais atrasados" como os indígenas, nos deu a oportunidade de resgatar uma espiritualidade perdida, seja através de sua visão anímica e naturalista do mundo, seja através mesmo das famigeradas "plantas enteógenas". Enfim, nos deu a oportunidade de revisitar o nosso eu ancestral. Se isso irá um dia preencher aquela lacuna citada acima, é outra história... No entanto, nos deu - ou melhor, nos devolveu - um instrumento à mais em nossa busca espiritual, existencial, filosófica.
Agora, o contato com um grupo de seres "mais adiantados" poderia ser benéfico ao ser humano, neste sentido (filosófico, existencial, espiritual)?
Provavelmente essas respostas profundas de nossa existência só possam ser respondidas por nós mesmos, mesmo que através das palavras deixadas pelos mestres (e pelo Mestre dos Mestres) que passaram pela Terra. Talvez ainda nem mesmo tenhamos ouvidos para estas respostas. Talvez ainda tenhamos muito que viver pra que enfim possamos nós mesmos respondê-las, as perguntas...

Alguém consegue imaginar um e.t em crise?

Carl Sagan disse que "as civilizações evoluídas tendem à destruir-se". No entanto, vemos amostras dessas civilizações evoluídas nos inúmeros casos de contatos com ufos e alienígenas. E se há esses contatos, quer dizer que essas civilizações evoluídas existem e não se destruíram. E o que é melhor: se tal é o caso, "eles" não só não se destruíram, como provavelmente, ultrapassaram todas essas questões, todo esse caos em que nossa civilização terráquea, ainda se encontra.
E estejam em outro patamar, com outras questões...
Aí, sim, eles teriam muito a nos dizer... mesmo que ainda não tenhamos ouvidos pra ouvir. (E Tudo já não foi dito? E não tivemos ouvidos para A Verdade...)

Quais as respostas que eles tem pra nos dar?

Geralmente o que tomamos conhecimento de alienígenas, são casos em que os vemos torturando, queimando, mutilando, usando humanos como cobaias... Se são tão evoluídos e, ainda assim, cometem esses atos, talvez a resposta que tenham a nos dar (sua verdade sobre o universo), não seja aquela que gostaríamos de escutar... E aí esses "alienígenas" (os do chamado tipo "grey") seriam apenas mais um problema em meio a tantos e, teríamos de voltar para nós mesmos, se buscássemos respostas.
Em outro extremo - e em menor caso - temos os aliens "loiros e angelicais", os do tipo "nórdico". Esse são vistos em contatos amistosos com humanos, muitas vezes transmitindo mensagens de paz. Seriam eles, então, que poderiam nos dar as respostas que procuramos e fazer-nos evoluir além do atual estágio da humanidade???
Ou seriam esses dois tipos apenas estereótipos e exteriorizações de duas possibilidades muito humanas: o "inseto" cienticifista e frio e o "anjo", bem próximo à Verdade de Deus e por isso solidário com seus irmãos terráqueos? Este, aquilo que - em geral - gostaríamos de ser, uma imagem bela... Aquele, aquilo que - em geral - temos medo de nos tornar, se sobrevivermos à nos mesmos e ao mundo caótico que construímos.

No caminho...

2009-05-06T05:25:00.000-07:00

Deus está em tudo,nas plantas, nos animais, nas pessoas, no vazio, no ar...
Não é preciso ver a Luz: basta tirar os "óculos escuros".
Não se deixe levar pela lógica branca do racionalismo dialético verborrágico.
É apenas gramática.
Toda linguagem é limitada, é apenas um vírus que regurgita e se alimenta de si mesma. O pensar verbal é uma forma de ruminação, como a das vacas, no pasto.
É apenas uma leve brisa passageira sobre a superfície do lago. A realidade está além da mente, dos conceitos pessoais e impessoais. Pratique a meditação e veja como seus pensamentos se desfazem como nuvens se você não busca mantê-los fixos. Eles são fumaça apenas. Entre um e outro se encontra o brilho dourado da sua verdadeira essência. Continue... Continue deixando eles - os pensamentos - se desfazerem e verá como aumenta cada vez mais o espaço entre eles, e brilha, cada vez mais o brilho dourado do seu verdadeiro e ancestral Eu. Aquele, sem essas máscaras sociais que chamamos de "personalidade".Até mesmo a ciência reconhecida pelo mundo, já sabe da existência desse Eu e das máscaras.
Por último, não há como convencer o próximo da Verdade de Deus. Quem tem ouvidos ouvirá, quem não tem permanecerá com eles fechados pra toda e qualquer voz que não seja um eco da sua própria voz, de seu próprio ego.
A experiência de Deus é só pra você. A sessão é individual. MAS cada um em separado e ao mesmo tempo todos juntos, deixando a Verdade os libertar e tomar conta da sua vida - na forma de atos e espírito santo - chama ardente, mudará o mundo "físico" a partir do espiritual e o espiritual a partir do "físico", pois qual a diferença entre os dois? Assim como é em cima é embaixo e como é embaixo é em cima.
Os filósofos gregos pré-socráticos procuravam a substância primordial, da qual tudo houvera se desprendido - e para qual tudo retornaria.Após tantas proposições mais ou menos bem fundadas, Heráclito de Éfeso chegou ao Fogo, como origem de todas as coisas.Mas eu digo, o que é o Fogo eterno, o que está por trás dessa cortina flamejante senão... AMOR??? Amor por todas as coisas... E no fim(?), em termos, no não-tempo, unificadas, aplainadas pelo Fogo, pelo Amor.
Como posso eu estar vivo num Uni(multi)verso, In-finito?Como posso existir em tal absurdo paradigma?Toda proposição em contrário não é resposta, face ao Mistério.Só há uma resposta - tão misteriosa quanto. E esta...Vocês já sabem.
Por último e por últimoo que ELES querem não é que você entre numa religiãoo que ELES querem não é que você entre fundo em algum trabalho, ou ciência, ou vício, ou causa...
o que ELES detestam é o "entrar fundo".
O que ELEs amam é o raso, é a mediocridade.É o seu maldito trabalho de todo dia, é sua religião social, de todo domingo (ou de nem todo).eles detestam que você chegue ao termo.Pois asim verás que a sociedade DELES estanca.Não comporta nem fundo, nem lados, nem extremidades.
Pois ELES amam a mediocridade.

Por onde seguir?

2009-05-06T05:24:00.000-07:00

Jesus e Iluminação nada tem a ver com igrejas, nem sistemas políticos. Isso aí é o "mundo"... pior: parte da banda podre dele.
Jesus já dizia: meu reino não é deste mundo. E Iluminação é um caminho individual, mas que pode ser dividido com seu próximo (se ele tiver ouvidos para o que será dito), numa espécie de "gato" espiritual-filosófico.
Políticos e padres são homens. Bichos. São falhos. Como todos nós. E como todos nós (ou quase) gostariam de transcender a sua miserável-admirável condição "humana", também tem necessidade de "Luz"!O homem é uma corda estendida entre o animal e o além-do-homem. Nietzsche era o autoproclamado "anti-cristo" (Crowley, também), mas ainda assim, buscava a transcendência também e, porque não, a "Iluminação".
Não busquemos a Iluminação em igrejas e seus pastores-padres comedores de feijão da terra. Nem no candidato A ou B. Nem nos "ismos", quaisquer que sejam. Tudo isso seria bom... Se as pessoas fizessem ser bom. Se estivessem interessadas em buscar a Verdade. Não em "suas verdades".
Busquemos, somente. Por outra via. Em outro caminho. Ninguém pode atravessar o mesmo rio. Ninguém pode fazer o que só você pode.

Além da mente

2009-05-06T05:22:00.000-07:00

A realidade está além da mente, dos conceitos pessoais e impessoais. Pratique a meditação e veja como seus pensamentos se desfazem como nuvens se você não busca mantê-los fixos. Eles são fumaça apenas. Entre um e outro se encontra o brilho dourado da sua verdadeira essência. Continue... Continue deixando eles - os pensamentos - se desfazerem e verá como aumenta cada vez mais o espaço entre eles, e brilha, cada vez mais o brilho dourado do seu verdadeiro e ancestral Eu. Aquele, sem essas máscaras sociais que chamamos de "personalidade".Até mesmo a ciência reconhecida pelo mundo, já sabe da existência desse Eu e das máscaras.
a morte é um paradoxo, um mistério... "onde ela está, eu não estou. onde eu estou, ela não está." Ela existe (para além do corpo)???
"No tempo só tem ESPAÇO..!"

Verdadeira compaixão - sentir igual

2009-05-06T05:21:00.000-07:00

Não existe obrigação (de ser agradável, sociável, compassivo, emocional...) assim como não existe FIM.
Porém as pessoas que estão num Caminho e buscam... Algo mais que a carne ou o materialismo... Deveriam se preocupar com um dos dois preceitos-chave, o 2º mais importante:
Amar o próximo como a ti mesmo.
Muito mais importante do que meditar, alimentar-se de "luz", etc. Embora tudo isso também possa ser importante. Mas não é nada se não amarmos à Deus com toda nossa alma e entendimento. E ao próximo (como a nós mesmos).
Pessoas sem verdadeira compaixão/identificação com o próximo, talvez, não amem nem a si mesmas...
carne = corpo mortal, perecível, físico.
materialismo = preocupação excessiva com bens e desejos materiais.

"Vigiai!" - Auto-aperfeiçoamento e conhecimento

2008-12-16T09:40:00.000-08:00

Uma das práticas mais importantes que o caminhante deve adotar para que não se desvie do caminho reto e justo é a constante vigilância sobre si mesmo.

O homem pode cair em erro ou pecar, de três formas: através de pensamento, palavras ou atos - e, frequentemente, uma forma se segue a outra... Portanto devemos vigiar nossa mente, boca, e corpo.

Em muitas religiões fala-se dessas três formas de erro e como evitá-las. No Cristianismo, Jesus disse:
«Ouvistes o que foi dito: Não cometerás adultério. 28Eu, porém, digo-vos que todo aquele que olhar para uma mulher, desejando-a, já cometeu adultério com ela no seu coração.29*Portanto, se a tua vista direita for para ti origem de pecado, arranca-a e lança-a fora, pois é melhor perder-se um dos teus órgãos do que todo o teu corpo ser lançado à Geena. 30E se a tua mão direita for para ti origem de pecado, corta-a e lança-a fora, porque é melhor perder-se um só dos teus membros do que todo o teu corpo ser lançado à Geena.»(Mateus 5).

No budismo fala-se das três formas de erro (e, consequentemente as três recomendações) subdividindo-as em nove recomendações:
1 - Visão correcta: implica o conhecimento das Quatro Nobres Verdades (A primeira nobre verdade ensina que toda a vida é dukkha, palavra que tem sido traduzida como "sofrimento", mas que também pode significar "insatisfação". A segunda afirma que o sofrimento tem uma origem, a terceira que há uma forma de suprimir este sofrimento e a quarta recomenda o caminho para acabar com o sofrimento);

2 - Intenção correcta: desejo de permanecer no Caminho que conduz à iluminação; Palavra correcta: falar de uma forma clara, e sobretudo, não fazer uso de uma linguagem agressiva ou maliciosa.

3 - Actividade correcta: implica seguir cinco regras básicas, que são não matar, não roubar, não mentir, não ingerir substâncias intoxicantes e não ter uma conduta sexual incorrecta;

4 - Meios de subsistência correctos: ter uma forma de ganhar a vida que não implique o sofrimento dos outros seres e a desonestidade;

5 - Esforço correcto: praticar a autodisciplina de modo a evitar as paixões;

6 - Memória ou atenção correcta: implica a auto-análise constante dos pensamentos e acções;

7 - Concentração correcta: é o objectivo final, que é entrar no estado de Nirvana.

Mesmo em religiões neolíticas, como a dos índios toltecas que, via Carlos Castaneda, desembocou no nagualismo, é recomendado também vigiar seus pensamentos, palavras e atos, como uma forma de auto-conhecimento e auto-aperfeiçoamento; o que é chamado "espreitar". O praticante "espreita" a si mesmo como um caçador espreita sua caça, a conhece e a doma.

Como pode-se ver, mais uma vez, o que caminhante que tem uma mente habitualmente limpa de lixo e silenciada pela prática da meditação, leva vantagem em evitar os erros por pensamentos. As más palavras e os atos impensados, por consequência, serão por este adepto treinado, melhor pensados e tomados em juízo como que de fora, por uma terceira pessoa, que não as que estão envolvidas em, sabe-se lá, qual disputa mundana.

A vigilância de si mesmo também evita o surgimento de maus hábitos, rotinas inúteis, emoções negativas, que crescem (como ervas daninhas!) nos subterrâneos da consciência. Sem falar na perda de energia e tempo que tais hábitos podem tomar ao caminhante.

É preciso portanto, um constante exame de consciência em relação aos seus sentimentos sobre as pessoas e o mundo que o cerca. Para que esses sentimentos não te surpreendam de forma repentina e desordenada. Também é necessario uma rememoração de suas reações passadas, para que o caminhante conheça melhor a si mesmo, se olhando, se examinando como que de fora (é muitas vezes surpreendente, o que vemos refletido nesse "espelho").

Spirit - Música Indígena New Age

2008-12-11T05:24:00.000-08:00

É impressionante como as coisas mais belas acontecem sem ao menos esperarmos e mais: de onde menos se espera. Pois foi assim que parando a correria insana do dia-a-dia, asssiti a um show desse de rua, um show de músicos indígenas, no Largo da carioca, Rio de Janeiro. Gostei da música e sempre fui interessado pela cultura indígena (mais uma vítima da nossa massacrante civilização ocidental e seu, assim chamado, progresso). Então comprei o cd (por apenas R$15,00) e fui agraciado com uma música emocionante (e sofisticada!), como há muito tempo não ouvia.
Uma música que, apesar do lado pop (poderíamos classificar como pop world-music, ou ainda, new age indígena) fala direto à nossa alma, despertando o índio (com todos os significados que isso possas acarretar) dentro de nós, filhos de uma sociedade industrial, gananciosa e hiper-tecnológica; uma civilização que parece ter se esquecido para que realmente estão aí o mundo, o ser-humano, a natureza, a vida...
Uma música empolgante e que, se às vezes leva à comoção, é somente por ser bela demais. Uma música forte, que renova as energias e que "cura", espiritualmente falando. E que nos faz pensar no que fizemos e fazemos com nossos indígenas.

O grupo agora se chama SPIRIT, mas também já usou outros nomes como Medicina Indígena e Inca Maru. São artistas de rua muito conhecidos aqui no Rio. O CD é "Music Inspired by the Deep Spirit of Native Americans.
Alguns títulos: "Flying Condor", "Aktum Leman", "Ananahua" (que poderia ser um "hit", muito mais saudável que os "batidões" da vida), Pá Waykanda (música para o "Grande Espírito", que para os indígenas revela-se sob a forma de uma águia dourada, a Iluminação espiritual), White Buffalo (que representa o Norte, a direção da força mental, da Sabedoria)...

O contato (talvez sirva se você se interessar em comprar o cd) é: eduandino@hotmail.com

DOWNLOAD (ouça e "cure-se"):

"Aktum Leman"

"Ananahua"

MÚSICA CELTA IRLANDESA

2008-12-11T04:28:00.000-08:00

Faz algum tempo, que me interesso pelos celtas, esse povo tão misterioso, envolto numa aura de romantismo e - porque não - dos verdadeiros contos de fadas, as histórias de Faerii, cuja história sobreviveu a duras penas, após a romanização da Grã-Bretanha e o início da Idade Média. Esse povo, tão ligado à Natureza e à sabedoria (através de seus sacerdotes, os druidas), teve suas populações paulatinamente exterminadas e/ou sua cultura totalmente diluída. Entretanto, na Irlanda pela ação dos monges irlandeses (que alguns julgam terem sido druidas, ainda que sob as vestes clericais) a literatura, a história, enfim, toda a cultura dos celtas naquela Ilha Verde (que nunca chegou a ser romanizada) foi bastante preservada.

Uma bela manifestação atual dessa preservação cultural, desse resgate cultural, pode ser apreciado sob forma de música, no álbum "Eire Isle of the Saints" de John Doan. Utilizando-se de harpas celtas, gaitas de foles, rabecas, sopros, percussão e sintetizadores, entre outras elementos musicais, este disco consegue nos transportar para algum lugar do passado, repleto de lendas, encantamento, lutas e beleza espiritual. Uma música realmente mágica!

Mais informações em http://www.johndoan.com/

DOWNLOAD: John Doan - Eire Isle of the Saints.zip

Caminhos

2008-12-10T03:32:00.000-08:00

Existem muitos caminhos para uma real purificação e preparação do espírito até chegar aquele nível em que se possa largar todo o lixo e a sujeira acumulada por toda uma existência de maus-hábitos e tornar-se (ou voltar a ser) um "iluminado (e se é iluminado, só pode sê-lo pelo Ser Superior) ou então "aquele que se curou"... Há que se limpar, alvejar , calcinar, cauterizar toda ferida: banhar-se na Água da Vida.

Entre esse caminhos encontram-se:
1. O estudo e a prática da Palavra de Deus, transmitida por Jesus, O Cristo, a seus discípulos e, por sua vez, transcrita na Bíblia, notadamente no Novo Testamento. É preciso dizer que o exercício de qualquer outra prática, sem que antes, os dois ensinamentos principais do Mestre, sejam levados à sério, não levarão o caminhante a lugar nenhum. Os dois principais ensinamentos, que apesar de parecerem muito simples, não o são de forma alguma quando se pensa em pô-los em prática, pois envolvem muita coisa são:

Amar a Deus sobre todas as coisas, com todas as minhas forças, meu entendimento e meu coração.
Amar o próximo como a mim mesmo.

Esse dois ensinamentos, essas duas premissas básicas para qualquer que se pretenda "espiritualizado", merecem muito estudo e atenção por parte de todos nós (toda a humanidade) e serão melhor analisados, em outras postagens.

2. A prática da meditação, a fim de silenciar a mente tagarela e cheia de pensamentos e complexos inúteis e, assim, poder ouvir o Grande Silêncio do seu verdadeiro Ser, a sua essência primordial, aquela que, afinal, se manterá sempre e eternamente a mesma, neste ou em qualquer outro plano de existência, de preferência superior... Para isto, existem muitas técnicas, que serão pouco a pouco explicadas.

3. A experiência de projeção, seja extra-corpórea ou utilizando-se do corpo energético na dimensão dos sonhos. Esse tipo de experiência nos faz entrar em contato com nosso corpo sutil, nos ensinando que somos muito mais do que um conjunto de músculos, ossos, pele... Enfim, nos ensinando que somos uma energia eterna e de possibilidades infinitas, se nos conectarmos e estivermos equilibrados com a alta vibração da Luz de Deus.

Esse são os caminhos da purificação do e pelo Espírito. Há outras práticas que objetivam a saúde do corpo e da mente (yoga, alimentação saudável...). Estas devem ser combinadas com aquelas, para que haja um equlíbrio entre corpo, mente e espírito, pois um aspecto está ligado ao outro e, para que haja uma saúde perfeita e íntegra de todo Ser, deve-se estar atento a todos eles.

Manifestação da Essência

2008-12-09T09:55:00.000-08:00

É bom saber, que todos os povos na terra tem e tiveram seu modo de entrar em contato com a Essência Criadora (aka Deus). Na nossa visão, esta Manifestação traduz-se na imagem de um Mestre, isto é: Jesus Cristo. Ele veio transmitir a Verdade para os povos da Terra, naquele momento de cegueira que a humanidade vivia, e através do derramamento do seu sangue sagrado, cumprir a profecia que mudaria nossa realidade.
Agora, é verdade que outros tempos e até mesmo outros planetas podem ter recebido também a visita do Cristo (Deus tornado carne).

Isso me faz lembrar o filme 2001 - Uma odisséia no espaço: a imagem do monolito misterioso, aparecendo em muitas pairagens do universo: Negro,impenetrável, indecifrável monolito, mudando para sempre aqueles planetas, aqueles seres inferirores...

Em um dos apócrifos (se não me engano, no Livro de José de Arimatéia), é contada a história de Maria (a abençoada mulher escolhida como canal para a entrada do Deus vivo neste mundo), primeiro como menina criada no Templo de Jerusalém, onde já podia aperceber-se da presença de anjos - esses mensageiros de Deus, mais uma manifestação do Espírito Divino, da Centelha Divina espalhada no Cosmos que, assim como todos os demais sinais da Presença de Deus em nosso mundo, basta atenção e verdadeira e ardente fé pra serem notados - e, depois, recebendo a própria Presença de Deus como uma nuvem azulada a envolver o ambiente - de uma caverna onde estava alojada - e a si mesma, abençoanda-a com a vida do Salvador da humanidade.